Versículo 1: Radak explica que cuando dice: “En un torbellino" se refiere a un viento tempestuoso que estaba entre ellos, como dice: ‘Eliahu subió en un torbellino’. Pero lo que se apareció a Elishá fue el carro de fuego y caballos de fuego, mientras que el viento no se ve, y el viento tempestuoso elevó a Eliahu de la tierra al aire, así como eleva las cosas ligeras; así, el deseo de Dios lo elevó sobre el carruaje de fuego, y allí se quemaron sus ropas salvo el manto, y se consumió su cuerpo, y su espíritu retornó a Dios que lo dio. Y lo que se le mostró a Elishá fue el carruaje y caballos de fuego para enseñarle que con su ascenso se iba de Israel su ‘carroza y caballería’, como dice Elishá: ‘Padre mío, padre mío, carroza y caballería de Israel’. Ralbag enfatiza que “los cielos” donde Eliahu ascendió deben entenderse en sentido figurado: No puede entenderse que lo elevó literalmente a los cielos, pues los cuerpos no pueden llegar allí.  

Versículo 2: Algo parecido sostiene Ralbag: el pedido de Eliahu de que Elishá se quedara atrás era para no asustarlo ni inquietarlo al ver las manifestaciones sobrenaturales, como la ascensión en el torbellino, preparándolo para la transición sin sobresaltos. Rashi interpreta que la orden de Eliahu a Elishá de quedarse fue motivada por humildad y consideración. Quiso evitar que Elishá viera su partida para protegerlo, tanto emocional como espiritualmente, y así librarlo de temor o confusión. Por su parte, Daat Mikrá sugiere otra interpretación: el motivo por el cual Eliahu le pidió a Elishá que se quedara y no lo acompañara era ponerlo a prueba, para saber si realmente estaba dispuesto a mantenerse apegado a él hasta el último momento, y así comprobar su sed de sabiduría y su mérito para recibir una porción doble de inspiración divina. Desde un punto de vista personal, esta narración es un modelo de liderazgo espiritual: el sucesor no sólo hereda poder, sino que debe ser acompañado, protegido y formado en el proceso. La fidelidad de Elishá y la prudencia de Eliahu hacen posible que el fuego y el viento de la presencia divina no destruyan, sino transformen.  

Versículo 3: Radak señala que los “hijos de los profetas” eran discípulos distribuidos en varios lugares, pero el texto menciona especialmente Bet-El porque era un centro importante. También había discípulos en Ierijó y otras ciudades, pero Bet-El tenía una tradición particular de profecía, como en los días de Yarovam, entre otros. Daat Mikrá sostiene que, después del suceso del monte Carmel, donde descendió fuego del cielo y los profetas de Baal fueron aniquilados, los aprendices de los profetas pudieron salir de sus escondites, donde debieron permanecer por temor a Izevel. Tras la obra de Eliahu, ellos pudieron salir a predicar y formar nuevos adeptos en diversas ciudades y centros de estudio y meditación. Sobre la palabra “callad”, Radak explica que se trata de un mandato concreto. Elishá conoce lo que los demás saben, y les exige no hablar más del asunto, lo que pone fin a la discusión o al debate. Esto resalta la sobriedad y la contención que el momento requería. Más adelante en el versículo 5 ampliaremos más sobre este asunto.  

Versículo 4: Abarbanel enfatiza que ya en Bet-El Eliahu había dado instrucciones claras a Elishá para que se quedara en ese lugar, pues Dios lo había enviado a otro destino, Ierijó. Sin embargo, Elishá se mantiene firme en su determinación de no separarse, rechazando el pedido inicial. Su fidelidad se ve reafirmada también frente a los hijos de los profetas en Ierijó, quienes manifiestan su expectativa sobre la partida de Eliahu, y Elishá mantiene la misma actitud resuelta.  

Versículo 5: Abarbanel responde a estas preguntas diciendo que nuestros sabios mencionaron en la Tosefta de Sotá (y en el Yalkut Shimoni II 224) que hasta que fue retirado Eliahu, había espíritu de santidad en Israel, como está dicho: “Salieron los hijos de los profetas que estaban en Bet-El hacia Elishá y le dijeron: ¿Sabes que hoy Dios tomará a tu señor por encima de tu cabeza?”. Esto implica que, mientras vivía Eliahu, abundaba sobre él tal flujo/abundancia profética que se reflejaba también en los demás profetas y estudiantes, al punto que conocían cosas futuras mediante aquella influencia de su maestro. Con esto, los sabios respondieron que supieron de la partida de Eliahu debido a la abundancia de espíritu que recibían de él en vida. Y que, tras su retiro, perdieron esa inspiración y supusieron que quizá el viento divino lo había depositado en algún monte o valle. Y yo (Abarbanel) añadiré otra explicación: tal como las fuentes reciben de un manantial y, al cesar el flujo, se sabe que el manantial está afectado, así los profetas recibían de la irradiación de Eliahu y “en su luz veían luz”. Cuando Dios quiso llevarlo al cielo, ese flujo/abundancia de inspiración profética se interrumpió en todos ellos, incluso en Elishá. Al ver que ya no fluía como antes, dedujeron que el “manantial” —Eliahu— estaba por morir o ser tomado. Por respeto, no se lo dijeron directamente; más bien, se lo informaron a Elishá, uno de ellos, y este les respondió: “También yo lo sé; callad”, es decir: “Siento lo mismo que vosotros y sé la causa”. Ya he escrito en mi comentario al libro de Shmuel que en los días de Elí “era escasa la palabra del Señor; no había visión frecuente” (1 Shmuel 3:1). Cuando apareció Shmuel y se elevó mucho en la profecía, no solo se multiplicó él mismo en profetizar, sino que también numerosos israelitas profetizaban por medio de él. Por eso se dice allí (1 Shmuel 3:21): “Continuó el Señor manifestándose en Shiló, porque el Señor se revelaba a Shmuel en Shiló” — queriendo decir que, gracias a la gran abundancia del influjo profético que descendía sobre Shmuel en Shiló, este también alcanzaba a otras personas que estaban preparadas para recibirlo, y así profetizaban por medio de él allí. Es sabido que, así como cuando el rayo del sol choca contra un cuerpo puro y brillante como un espejo pulido, ese mismo destello se refleja sobre un lugar oscuro y lo ilumina —cosa que no ocurría antes—, de igual modo, cuando la influencia divina desciende sobre un profeta completo, de él se refleja hacia aquel que, en principio, no era digno de recibirla, por el simple hecho de encontrarse en su compañía. Esto provoca que también sobre ese otro repose el espíritu profético y profetice. Y, según la preparación de cada persona, así recibirá ese reflejo de luz y resplandecerá y profetizará a través de él. Por esta misma razón la profecía estaba presente en la nación de Israel a diferencia del resto de las naciones, y en la Tierra Elegida más que en otras tierras: esto debido al Arca y a las Tablas de la Ley, sobre las cuales reposaba la Shejiná, la Presencia Divina. El espíritu divino se reflejaba desde allí como el destello del sol sobre el espejo, y así la influencia recaía sobre la persona adecuada, aquella en quien se encontraban plenamente las ideas de la Torá divina que estaban escritas en las Tablas. Por eso, después de que el Arca fue ocultada, la profecía desapareció y ya no hubo profetas. De este modo, los setenta ancianos alcanzaron el grado profético mediante Moshé, como está escrito (Bemidbar 11:17): “Tomaré del espíritu que está sobre ti y lo pondré sobre ellos”. También Israel alcanzó un nivel profético en el monte Sinaí gracias a que Moshé estaba en medio de ellos: de la irradiación de su luz y de su sol espiritual la nación entera se iluminó. Yehoshúa, igualmente, profetizó por ese mismo reflejo, y por eso dijeron nuestros sabios (Yalkut Jadash, entrada ‘Moshé’, 306) explicando esto: “El rostro de Moshé era como el rostro del sol, el rostro de Yehoshúa como el rostro de la luna”. Los ancianos de la generación comentaron: “¡Ay de tal vergüenza, ay de tal oprobio!” — queriendo decir que Yehoshúa, por sí mismo, no era digno de que reposara sobre él el flujo profético; gracias a Moshé alcanzó todo lo que alcanzó. Por lo tanto, Moshé estaba en la categoría del sol que transmite su luz a la luna, y Yehoshúa estaba en la categoría de la luna que recibe la luz del sol pero no tiene luz propia. De ahí que ellos dijeran “¡Ay de tal vergüenza, ay de tal oprobio!”, porque Yehoshúa no era apto para la profecía por sí mismo, sino solo a través del resplandor de Moshé. Y así también ocurrió aquí con Eliahu: Él estaba tan lleno e impregnado de su espíritu profético, que muchos de los “hijos de los profetas” profetizaban por medio de él.  

Versículo 6:   La insistencia de Elishá por acompañar sin separación expresa un modelo de devoción y entrega absoluta que trasciende lo meramente ritual.  Daat Mikrá, menciona que la frase "Y marcharon los dos" es la primera vez que se utiliza, anteriormente en el versículo 2 dijo: Y descendieron a Betel luego en el versículo 4 dijo: Y llegaron a Ierijó  en  ninguna de las veces anteriores dijo que marcharon los dos, solo aquí. Tal vez se deba a que, luego de comprobar la determinación inquebrantable de Elisha de acompañar a Eliahu a donde quiere que fuera, es lo que demostró una unión plena. Esta frase: Y marcharon los dos se había mencionado anteriormente cuando Abraham lleva a su hijo Itzjak para que sea ofrecido en un altar, en Bereshit 22:7, en donde se ve una unión especial entre Abraham y su hijo Itzjak a pesar de las circunstancias. Abarbanel explica que Eliahu se dirigió primero a Guilgal, luego a Bet-El y después a Ierijó antes de su partida, y se esforzó para que Elishá se quedase en cada uno de esos lugares, como alguien más de aquellos profetas locales. Esto puede tener dos explicaciones: Si lo vemos desde la perspectiva de Eliahu: Él no sabía en qué lugar ni de qué forma exacta sería tomado, y deseaba recorrer aquellos sitios santos pensando que tal vez sería arrebatado desde uno de ellos. Fue primero a Guilgal, por su santidad: allí acamparon por primera vez los israelitas al entrar en la tierra, después de cruzar el Jordán; allí erigió Yehoshúa las doce piedras en memoria del milagro; allí circuncidó al pueblo; allí celebraron Pesaj; allí instalaron por primera vez el Tabernáculo con el Arca. Era, por tanto, fundamento de Torá y mitzvot, y un lugar cargado de memoriales. Después fue a Bet-El, donde Dios se apareció dos veces a Yaacob. Fue el lugar de la visión de la escalera y del “este es la Casa de Dios y la Puerta del Cielo”; allí mismo recibió Yaacob otra gran revelación de camino desde la casa de Labán. Luego fue a Ierijó, ciudad de milagros: desde el monte Nebó frente a Ierijó, Moshé vio la tierra y allí murió; allí se apareció un ángel a Yehoshúa proclamando santidad; allí la ciudad fue conquistada de manera milagrosa; allí tuvo lugar el cumplimiento del oráculo sobre la muerte de los hijos de Hiel cuando la reconstruyó. Finalmente, cruzó el Jordán, recordando que allí mismo se había detenido milagrosamente el río para el paso del Arca de Dios. Así pues, Eliahu escogió estos tres lugares con la intención de que su partida sucediera en un sitio sagrado. Si lo vemos desde la perspectiva de Elishá: Puede que Eliahu hiciera este recorrido no pensando en sí mismo, sino en la formación final de su discípulo: En Guilgal: para fijarlo en las mitzvot y en el recuerdo de los actos fundacionales de Israel. En Bet-El: para elevarlo en la profecía. En Ierijó: para habituarlo a la noción de milagros y portentos. Por todo esto, cuando Eliahu supo que su hora se acercaba, llevó a Elishá a estos lugares para “empaparlo” espiritualmente: en Guilgal, para fijarlo en los mandamientos; en Bet-El, para elevarlo en la profecía; en Ierijó , para adiestrarlo en milagros; como si en cada lugar lo probara, sugiriéndole: “Quédate aquí”. Quería ver si Elishá se contentaba con alcanzar una de esas cualidades (piedad, profecía o milagros) o si aspiraba a la plenitud total. Elishá, en cada ocasión, respondió: “Vive el Señor y vive tu alma, que no te dejaré”, indicando que no se conformaba con logros parciales, sino que aspiraba a la medida misma de su maestro. Por eso, al final fueron ambos hasta la ribera del Jordán, donde cincuenta hijos de profetas se quedaron mirando “desde lejos” —lo que Abarbanel interpreta no solo como distancia física, sino también espiritual: no alcanzaban la altura de Eliahu ni la de Elishá, y sólo este último llegó junto a su maestro hasta el lugar decisivo.  

Versículo 7: Daat Mikrá resalta principalmente la gran cantidad de seguidores que Eliahu tenía solo en Ierijó. Además, enfatiza el respeto y la prudente distancia que los discípulos mantenían con su maestro; aunque lo acompañaban, permanecían a cierta lejanía, mostrando reverencia. Por su parte, Abarbanel ofrece una interpretación simbólica, afirmando que ninguno de esos cincuenta discípulos podía igualar, en términos espirituales, la altura de Eliahu. Solo Elishá estaba capacitado para alcanzar ese nivel y estar a su lado.  

Versículo 8: Entre los comentaristas clásicos existen distintas perspectivas. Algunos sostienen que estos hechos no son eventos que deben entenderse literalmente, sino que forman parte de una visión profética de Elishá. En esta visión, Elishá contempla la partida de su maestro y guía, que se eleva en circunstancias extraordinarias por su excepcional nivel espiritual. Su ascensión al cielo no es simplemente un hecho común, sino una manifestación extraordinaria que revela la íntima comunión entre lo divino y lo humano en el ministerio de Eliahu. Este enfoque invita a considerar que el relato tiene una dimensión simbólica y espiritual que va más allá del hecho histórico, mostrando una transición profunda: la transferencia de la autoridad profética de Eliahu a Elishá y el inicio de una nueva etapa en la historia espiritual de Israel. Rashi, Radak, Ralbag, Metzudat David, sostienen que Eliahu enrolló su manto para darle rigidez, convirtiéndolo en un instrumento adecuado para golpear el agua, y que ocurriese el milagro que provocó que el río se dividiera. Así, ambos pudieron cruzar por tierra seca. Esta interpretación hace hincapié en el acto físico y concreto, sin atribuir simbolismos excesivos, destacando la acción concreta que permitió la separación de las aguas. Entre las explicaciones dadas, Rabí David Kimji (Radak) dice que Eliahu necesitaba cruzar el Jordán para llegar al lugar donde murió Moshé, “el señor de los profetas”, para así postrarse en esa misma tierra. Pero Abarbanel añade otras posibilidades: Quizá quiso que en ese momento se reunieran en torno a él los cuatro elementos: la tierra (el lecho del río bajo sus pies), el agua (el Jordán en pie como un muro), el viento (el torbellino), y el fuego (el carro y los caballos). Así quedarían todos ellos en perfecta unión con su cuerpo, de manera milagrosa, en paz, como la promesa hecha a Pinjás de “pacto de vida y paz” (Bemidbar 25:12), aludiendo a un cuerpo incorruptible en armonía de elementos, no sujetos a la descomposición natural. Además, esto servía para mostrar el carácter milagroso de su partida: como el agua detenida y el fuego descendido, contrarios a su curso natural, así también el traslado de Eliahu ocurría contra el orden común de la naturaleza. También relaciona este escenario con los milagros más famosos de su misión: Dividir el Jordán recordaba la detención de la lluvia durante años (control sobre las aguas). El carro de fuego evocaba el fuego bajado en el Carmel. Los caballos de fuego, el fuego que consumió a los capitanes y sus tropas. La reunión de agua y fuego en ese instante mostraba que sus méritos lo recibían y que su partida sería un acto fuera del orden natural, con los elementos obrando de modo milagroso.  

Versículo 9: Este versículo representa un momento pivotal en la transmisión del espíritu profético. La petición de Elishá de recibir "doble espíritu" no sólo denota deseo de poder mayor, sino también de responsabilidad y continuidad profética. Eliahu ofrece a Elishá pedir lo que desee antes de ser separado de él, y Elishá pide un don especial, que es recibir el doble del espíritu profético de su maestro.  Los comentaristas interpretan de distintas maneras el pedido de Elishá de recibir el "doble espíritu" de Eliahu, citaremos todas, pues no son excluyentes unas con otras, y es factible que todas sean correctas. Malbim entiende que Elishá no solo pide la continuación del espíritu profético, sino un aumento significativo, combinando su propio espíritu con el de Eliahu en un nivel doble. La petición simboliza la aspiración de Elishá a superar en poder y conocimiento a su maestro, anticipando la transferencia completa del legado profético. Metzudat David subraya que la respuesta de Elishá es clara y directa: pide el doble espíritu profético para desempeñar su misión con mayor capacidad. Radak conecta la expresión "doble espíritu" con los milagros notables realizados por Eliahu, interpretando que Elishá desea alcanzar o superar ese nivel de poder y efectividad espiritual, incluyendo la capacidad para revivir a los muertos y otras obras extraordinarias. Ralbag interpreta que Elishá solicita el doble de la capacidad que tenía Eliahu para inspirar a los hijos de los profetas y así acrecentar el número de discípulos y profetas que enseñen y aleccionen al pueblo. Abarbanel entiende que las palabras “Pide lo que quieras que yo haga por ti antes de que yo sea separado de ti” Según él, hubiera sido más apropiado decir “Pide lo que te daré”, ya que la intención era otorgar algo, no realizar una acción física. Además, agrega que no encontramos que después de estas palabras Eliahu hiciera algo materialmente concreto por Elishá, lo que refuerza la rareza de la fórmula elegida. Eliahu sabía que la separación le dolería profundamente a Elishá y el sentido de “¿Qué puedo hacer para mitigar tu tristeza por separarte de mí?” tenía un tono de consuelo más que de otorgamiento físico. No se trataba de obsequiarle un bien material. Abarbanel rechaza la idea de que Elishá pidiera “doble” en el sentido de doble porción en milagros o doble profecía frente a Eliahu o frente a otros profetas, porque eso estaba solamente en manos de Dios (“Él da sabiduría a los sabios”), no en manos de Eliahu. Además, sería arrogancia pedir al maestro un rango mayor que el suyo. En cuanto a la petición de Elishá: “Te ruego que sea sobre mí el doble de tu espíritu”, Abarbanel la considera difícil y problemática desde dos ángulos: Por parte de Eliahu, porque ningún hombre puede dar más de lo que él mismo posee; pedir “el doble” es, por definición, imposible de garantizar. Por parte de Elishá, porque pedir ser no igual, sino superior al maestro, es inusualmente atrevido, incluso si —como dicen nuestros sabios— uno no siente envidia de su hijo ni de su discípulo. Lo natural sería que un discípulo aspire a igualar a su maestro, no a duplicarlo. Y por lo tanto, me parece que Elishá no pidió a Eliahu tener el doble de su espíritu —ni en milagros ni en profecía—, ni de él ni de los demás profetas. Pues esto estaba en manos de Dios, que “da sabiduría a los sabios” (Daniel 2:21), y no estaba en manos de Eliahu concederlo. Además, habría sido, de parte de Elishá, una gran osadía y desfachatez, pedir a su maestro un nivel mayor que el suyo. Más bien, el sentido de las palabras y de la petición del profeta fue otro: No cabe duda de que Elishá dejó a su padre y sus bienes y siguió a Eliahu para servirle, porque las palabras de Eliahu le eran más preciosas que el oro y las piedras finas. Y cuando Eliahu le anunció que el Eterno estaba por tomarlo de su lado y que no lo vería más, esto le dolió a Elishá hasta lo más profundo; su alma se amargó por la pérdida de la compañía de Eliahu y por la ausencia de poder escuchar sus palabras divinas. Por eso, Eliahu —buscando consolarle— le dijo: “Pide lo que haré por ti antes que yo sea quitado de ti”, como diciendo: “¿qué puedo hacer para consolarte por la separación de nuestro afecto?”. Y Elishá respondió: “Te ruego que sea sobre mí el doble de tu espíritu”. Es decir: “Hasta ahora tú y yo estábamos solos; hablábamos constantemente de Torá, de divinidad y de gran sabiduría, y no había con nosotros hombre alguno, solo nosotros ‘en el Nombre del Señor’. Esto era para mí gran consuelo y un privilegio maravilloso. ¿Y ahora, cómo haré conmigo mismo cuando te apartes de mí?”. Por eso le pidió: “Que me concedas que ese ‘doble’ que había entre nosotros —por nuestras conversaciones— continúe después de tu partida, pero ahora con tu espíritu sobre mí. Al decir “doble de tu espíritu”, pedía que, así como hasta entonces habían estado “los dos” —él y Eliahu— hablando siempre, así continuara después de su partida: que él pudiera continuar teniendo ese nivel espiritual como el que tenía cuando hablaba con Eliahu o más aun.  

Versículo 10:   Malbim resalta la condición necesaria para que Elishá reciba el doble espíritu: la verdadera y completa partida de Eliahu, en la que el maestro se desprende por completo de la existencia terrenal. Hasta ese momento, Elishá podría tener su propia iluminación, pero el gran aumento vendría solo tras la ascensión definitiva. Radak explica que lo que ha pedido es algo difícil. Bastaría con la mitad o la totalidad de su espíritu, pero pedir el doble es algo inaudito. Sin embargo, si Elishá tiene el poder espiritual suficiente para ver cómo Eliahu es llevado, entonces eso confirma que Dios le concederá ese pedido. Daat Mikrá sostiene que, todo esto será dentro de una visión profética, si en ella, Elishá demuestra que tiene la capacidad profética de ver cuando Eliahu es tomado de este mundo, eso manifiesta que realmente tiene una capacidad del doble que la de Eliahu. Abarbanel dice que Eliahu no se refiere a “ver” con los ojos físicos en el momento de la ascensión, sino a verlo proféticamente después, ya estando él tomado. La condición era: si en los días por venir logras tanta pureza y elevación que, en visión profética, me veas tal como soy ahora ya arrebatado, entonces mi recibirás un espíritu profético superior; si no te elevas lo suficiente, no será así. La condición, entonces, era que Elishá fuera puro, recto y espiritual en su profecía, tanto o más que Eliahu. Por eso Eliahu relaciona “si me ves” con la petición de Elishá: él pidió el diálogo, y Eliahu puso como condición la visión.  

Versículo 11: Daat Mikrá dice que, probablemente iban caminando mientras conversaban de temas profundos y elevados acerca del mundo, su sentido, y la manera en que Dios lo conduce. Todo estop mientras ambos caminaban por la otra orilla del Jordán y conversaban, entonces, descendió un carro de fuego con caballos de fuego. Este carro y caballos pasaron entre ellos, separándolos físicamente. Es similar a lo que dirá más adelante en el capítulo 6:17 "Entonces Elishá oró: '¡Señor, abre los ojos de este joven para que vea!' Y el Señor abrió los ojos del joven, y vio: he aquí que el monte estaba lleno de caballos y carros de fuego alrededor de Elishá." Cabe recordar lo que Elishá había dicho en tres oportunidades antes: "¡Vive el Señor y vive tu alma, que no me apartaré de ti!" Eliahu fue elevado al cielo en un torbellino como si estuviera montado en ese carro y caballos de fuego. Malbim sostiene que el “carro de fuego” es una metáfora que describe el desprendimiento de Eliahu de la materialidad de su cuerpo. El cuerpo compuesto por materia tiene al alma unida a él y solo puede separarse mediante la muerte natural. Pero aquí, el fuego celestial hizo posible la separación del alma del cuerpo.  Radak explica que “subió Eliahu en el torbellino” concuerda con lo explicado antes: La palabra “shamayim” (“cielos”) puede referirse a: el cielo del aire (atmósfera), como en la frase “volarás por el cielo”, o al cielo espiritual de los ángeles, como en “Alabad a Dios desde los cielos”. Eliahu, dice Radak, se volvió espiritual: su cuerpo fue consumido por el fuego superior, y cada elemento volvió a su origen. Elishá vio cómo se elevaba de la tierra, y mientras quedaba suspendido en el aire, percibió la visión del carro y caballos de fuego que se interponían entre ambos. Esto significaba la separación definitiva. En cuanto a la ropa: Radak sostiene que también sus vestiduras fueron consumidas por el fuego, excepto el manto que cayó, para que lo tomara Elishá y con él golpeara las aguas. Si aceptamos la opinión de que Elishá recibió “doble espíritu” que Eliahu, entonces —dice Radak— resulta extraño que necesitara el manto para dividir el Jordán; y que, incluso con el manto, las aguas no cedieran hasta que clamó “¿Dónde está el Dios de Eliahu?”. Y si pensamos que el manto cayó solo porque, al volverse Eliahu espiritual, la prenda se desprendió, entonces se pregunta: ¿por qué no cayeron también las demás vestiduras? Ralbag explica que el carro y caballos de fuego fueron una manifestación milagrosa destinada a transportar a Eliahu adonde quisiera Dios llevarlo. Este fenómeno es presentado como un signo extraordinario, no como un mecanismo natural. Abarbanel resalta el carácter milagroso y profundamente simbólico de la escena. Según su comentario, el fenómeno de los carros y caballos de fuego no debe entenderse en sentido físico corriente, sino como un signo de la transformación espiritual que ocurre en el cuerpo y alma de Eliahu en el momento de la ascensión. Como si fuera una visión profética. Él explica que el propósito del carro y caballos de fuego era separar a Eliahu de Elishá definitivamente, simbolizando el paso de Eliahu del ámbito físico y material al espiritual. Abarbanel compara este proceso con la escena del Monte Carmel, donde el fuego celestial consumió todo lo material, incluso el agua, mostrando que la naturaleza puede ser revertida por voluntad divina. Del mismo modo, Eliahu, en el momento de su ascenso, atraviesa una transformación: lo corpóreo se desvanece mediante el fuego mientras el viento (el torbellino) lo eleva, y así su cuerpo se convierte en un “vestido” que el alma quita y pone por decisión divina. En la Escritura no se afirma que subiera en el carro y los caballos, sino que se separaron ambos por medio de ellos, y que luego Eliahu subió en el torbellino. Los carros y caballos eran señales y honores simbólicos de sus méritos: El carro de fuego alude al fuego que hizo descender sobre el sacrificio en el Monte Carmel, cuando todo Israel proclamó: “¡el Eterno es el Señor!” Los caballos de fuego (en plural) aluden al fuego que consumió, en dos oportunidades, a los capitanes de cincuenta con sus hombres, enviados por el rey a arrestarlo (dos episodios, por eso el plural). El paso del Jordán en seco era recuerdo del milagro opuesto: la detención de la lluvia por sus palabras en días de Ajab. Así, el día de su partida, estos méritos “vinieron a recibirlo”, como si las mismas fuerzas milagrosas que Dios obró por él se presentaran para escoltarlo. Y la combinación de fuego (que desciende contra su naturaleza) y aguas detenidas (que ascienden contra su curso) aludía a que su ascensión misma era algo contrario al curso natural. Abarbanel observa que el versículo no dice que Eliahu subió montado en el carro de fuego, sino que el carro y los caballos separaron a ambos profetas; luego Eliahu subió en el torbellino hacia el cielo. La función de este carro y caballos era marcar el cambio de estado y la ruptura del vínculo entre maestro y discípulo. Finalmente, Abarbanel menciona que la ascensión de Eliahu en ese torbellino y ante la presencia de estos carros de fuego significa que, en ese momento, dejó de ser una figura terrenal para convertirse en una presencia espiritual que podría aparecer a los profetas y justos en visiones o sueños.   

Versículo 12:   Según Daat Mikrá, todo este episodio ocurre dentro de una visión profética que experimenta Elishá. Por eso, los cincuenta hombres de los “hijos de los profetas” que se menciona en el versículo 7 —que se situaron frente a ellos, pero a cierta distancia— no vieron nada de lo que estaba sucediendo, ya que todo formaba parte de la visión concedida únicamente a Elishá. Elishá vio la escena, y gritó: “¡Padre mío, padre mío!”, un título que expresa honor y afecto.  “Carros y caballería” es una metáfora militar: Eliahu era quien protegía y daba fuerza al pueblo. El desgarro de la ropa no es un gesto superficial, sino la representación física de un luto profundo e irreversible. Malbim une directamente la visión al cumplimiento de la promesa previa: Elishá ve, por tanto recibe el espíritu que pidió. Al llamar a Eliahu “carro de Israel” interpreta que su valía y poder espiritual equivalen a todo el poder colectivo del pueblo. También da un matiz místico: esos carros son de la carroza celestial con la que Dios rige la historia de Israel. Rashi, Ralbag y Radak combinan la descripción visual, con la espiritual, “Elishá vio”: vio cuando se elevaba de la tierra, y ya no lo vio más, pues los carros y caballos de fuego se interpusieron entre ellos. La expresión “¡Padre mío, padre mío!”, debe entenderse: “mi maestro, mi maestro”, pues así los discípulos de los profetas eran llamados “hijos de los profetas”. Cuando dice: “Carro de Israel y su caballería”, significa que Eliahu era mejor para Israel con su plegaria que carros y jinetes”. “Y los rasgó en dos pedazos”: de aquí dedujeron nuestros Sabios que se debe desgarrar la ropa en señal de luto al fallecer un maestro que le enseñó sabiduría, y este desgarro no se cose nunca, pues dice “en dos pedazos”: si ya dijo “los rasgó” entendemos que fue en dos; pero al enfatizar el versículo “en dos” viene a añadir que esa rasgadura en esa ropa debe permanecer para siempre y no puede volver a ser remendada o cosida. Sobre el acto de rasgar las vestiduras, Abarbanel insiste en que esta es una señal ritual y pública de duelo, siguiendo la ley, dirigida por la pérdida insustituible de un maestro que transmitió sabiduría divina. El desgarrón en dos partes confirma que ese duelo no será algo transitorio, ni una herida que pueda sanarse, sino un luto profundo y permanente que manifiesta la ruptura irremediable de la presencia física de Eliahu. Este versículo condensa magistralmente la experiencia de perder a un maestro que no era solo guía personal, sino columna vertebral de la nación. La intensidad de la exclamación de Elishá indica que entiende que su rol cambia: ya no existe esa figura que lo cubría y protegía, ahora él mismo será quien deba ser —en la medida de lo posible— el “carro y caballería” para Israel. Abarbanel recurre a un simbolismo más profundo y dice que puede interpretarse su clamor “¡Padre mío, padre mío, carro de Israel y su caballería!” de otro modo: Cuando vio los carros y caballos de fuego, pensó para sí: “En verdad, esta es similar a la visión que tuvo Yaacob en Bereshit 32:1-2, "Yaacob siguió su camino, y unos ángeles de Dios le salieron al encuentro. Cuando Yaacob los vio, dijo: ‘Este es un ejército de Dios.’ Por eso llamó Majanaim (campamentos) a aquel lugar." Esto indica que Yaacob reconoció la presencia de un campamento o ejército celestial, y denominó Majanáim (dos campamentos o dos escuadrones) a ese sitio. Por eso gritó a Eliahu: “Mira y ve, padre mío, los carros y caballería —son el carro de Israel (Yaacob) y sus jinetes que vio en el campamento divino que se le apareció”. Y repitió “padre mío” dos veces: una por Yaacob y otra por Eliahu. Por eso testifica la Escritura: “Y Elishá veía”, es decir: lo vio en el torbellino, en medio de esos carros y caballos de fuego que vinieron a recibirlo, y clamó: “¡Padre mío, padre mío, carro de Israel y su caballería!”. Pues, así como había dejado a su padre para seguirle, consideraba a Eliahu como un padre y como un maestro; por eso repitió dos veces “padre mío”. Y quizá, además, dijo “carro de Israel y su caballería” aludiendo a los mismos carros y caballos de fuego que vio: es decir, “he aquí los que vienen a recibirte: ¡ellos son el carro de fuego de Israel! Gracias a ese fuego, el pueblo de Israel proclamó en el monte Carmel ‘El Eterno es Dios’; y esos caballos de fuego son como los jinetes, los capitanes de cincuenta que fueron consumidos por tu palabra”.  

Versículo 13: Abarbanel dice que no hay duda de que no cayó por accidente, sino que lo arrojó deliberadamente a Elishá, para que fuera el instrumento sobre el que reposara el influjo profético que había estado en Eliahu, y que Elishá se revistiera de su manto y de su misión, y permaneciera en su lugar. Ya se le había insinuado esto cuando Eliahu lo halló arando con doce yuntas de bueyes y arrojó su manto sobre él, insinuándole que, cuando fuera tomado, echaría sobre él su manto para que se revistiera de su profecía y ocupara su posición. Y fue excelente lo que hizo Elishá: como dice el versículo, “tomó sus ropas y las rasgó” y luego “recogió el manto de Eliahu”, para indicar que rompió con su estado anterior y se vistió con otros vestidos, con el manto de Eliahu, porque había pasado de su nivel previo al nivel y posición de su maestro. Continúa Abarbanel explicando que, después del momento dramático en que Elishá rasga sus ropas en señal de duelo por Eliahu, levanta el manto que se le cayó cuando Eliahu fue tomado al cielo. Este acto no es casual, sino que simboliza la recepción visible y tangible de la misión profética y el espíritu de Eliahu. Elishá se detiene a la orilla del Jordán para probar si él mismo tiene la fuerza y capacidad para realizar el milagro que antes pudo hacer Eliahu, como la división del río. Un punto muy importante que marca el Abarbanel es que mientras Eliahu estaba vivo, Elishá no profetizó ni realizó milagros. Esto indica un orden de respeto y dependencia: el discípulo no asume la función plena del maestro mientras este está presente. Solo con la partida definitiva de su maestro, Elishá recibe el espíritu divino en plenitud y puede ejercer la profecía y realizar milagros como señal de que ha heredado toda la autoridad y poder espiritual. Malbim añade una perspectiva simbólica sobre el manto como una barrera o pantalla entre lo material y lo espiritual, señalando que Elishá, al usar el manto, se viste de santidad y se conecta con ese mundo espiritual para hacer el milagro del Jordán. La combinación de estas visiones dibuja una escena que no solo es histórica, sino también simbólica y normativa: es el momento de la sucesión espiritual válida, marcada tanto por la herencia material (el manto) como por el inicio autónomo en el ejercicio del rol profético. El Jordán será el “examen” visible ante otros de esa transferencia.  

Versículo 14: Jomat Anaj dice que, por su gran humildad, el profeta Elishá atribuyó el milagro al mérito de su maestro y dijo: “¿Dónde está el Señor, Dios de Eliahu?”, pidiendo ser respondido por su mérito. Entonces la Escritura añade “también él golpeó las aguas” para enseñar que fue él mismo, por su propio mérito, quien las golpeó como lo hizo su maestro. Malbim lee el versículo desde la promesa de recibir el “doble espíritu”; el milagro prueba que esa doble unción se ha cumplido: Elishá no solo recibió lo de Eliahu, sino que suma su propia fuerza espiritual. Yehonatán traduce: ‘Recibe, por favor, mi súplica, oh Señor, Dios de Eliahu.’  Cuando dice: ‘También él golpeó las aguas’ — también a él se le hizo un milagro, y golpeó las aguas por segunda vez después de haber dicho: “¿Dónde está el Señor, Dios de Eliahu?”, y estas se dividieron hacia ambos lados. Y en el midrash se dice que se hicieron para Elishá en esta apertura del Jordán milagros mayores que para Eliahu, pues la primera vez estaba el mérito de ambos, y la segunda, solo el mérito de uno solo: Elishá.  Sobre el manto (aderet) de Eliahu, Abarbanel recalca que fue arrojado deliberadamente a Elishá para transmitirle el influjo profético y la misión, tal como lo insinuó cuando lo eligió, arrojándole el manto mientras araba con los bueyes. Elishá, al recibir el manto, rasga sus propias ropas —señal de dejar atrás su estado previo— y se reviste con el manto de Eliahu, entrando en el nivel espiritual de su maestro. Daat Mikrá, semana que en todas las escrituras el Nombre de Dios solamente fue unido a los patriarcas (Dios de Abraham, Dios de Itzjak, dios de Yaacob), a David (Dios de David) y a Eliahu, como vemos en nuestro versiuclo,     

Versículo 15: Abarbanel subraya que, para estos “hijos de los profetas”, la escena del cruce milagroso del Jordán fue una prueba definitiva: Elishá no era simplemente un discípulo más, sino que había sido investido con la misma autoridad espiritual que Eliahu. El saludo que le dan no es protocolario: la postración es el gesto reservado a su maestro máximo, y al repetirlo con Elishá, ellos están reconociendo públicamente que el liderazgo de Eliahu ha pasado por completo a él. Esta aceptación no solo es una muestra de respeto personal, sino también un acto que refuerza la legitimidad de Elishá ante todos. Malbim, muy conciso aquí, centra todo en la relación causa–efecto: el “hecho” (la apertura del Jordán) les mostró que había una continuidad directa del carisma y poder profético. No es una intuición vaga, sino una certeza que nace de una demostración objetiva: el dominio milagroso sobre la naturaleza. Radak, igual que Malbim, une la afirmación directamente al signo milagroso: quienes vieron la división del río reconocieron que no era un acto humano ordinario, sino la señal de que el mismo poder profético que distinguió a Eliahu ahora estaba en Elishá. Ralbag explica la declaración significa que Eliahu le transfirió de su espíritu lo suficiente como para que Elishá pudiera realizar milagros semejantes a los que hizo Eliahu. Por esta razón, le rindieron gran honor y se postraron hasta el suelo ante él. Hay quienes interpretan que la frase “Y lo vieron los hijos de los profetas” no se refiere a que presenciaran el milagro de la apertura del Jordán, sino a que alcanzaron a divisar a Elishá cuando regresaba solo y llevando el manto de Eliahu. A partir de esa imagen —él solo y con la capa de su maestro sobre los hombros— dedujeron que ahora el espíritu de Eliahu reposaba sobre él. Esta escena evoca lo que había ocurrido tiempo atrás, cuando Dios ordenó a Eliahu que ungiera a Elishá como profeta; en aquella ocasión, Eliahu arrojó su manto sobre Elishá como señal de que sería su sucesor. De modo similar, ahora, al verlo arribar con el manto de Eliahu, los hijos de los profetas comprendieron que esa sucesión se había consumado.  

Versículo 16: Los discípulos no logran procesar la realidad espiritual de la ascensión de Eliahu. Piensan en algo parecido a un traslado milagroso, pero físico, por obra del espíritu de Dios, que lo habría dejado en algún paraje remoto. Por eso, la petición suena lógica para ellos: enviar un equipo de búsqueda rápido y fuerte. Elishá, que sabe la verdad de lo ocurrido, les responde sin rodeos que no hay que enviarlos. Malbim dice que ellos pensaban que el cuerpo de Eliahu también había caído de la misma manera que su manto había caído, y que el viento lo había llevado a algún lugar. Querían salir a buscarlo para darle sepultura. Metzudat David combina precisión léxica con imagen narrativa: no buscaban rescatar a Eliahu con vida, sino honrar su cuerpo. Elishá, por humildad, guarda silencio sobre el milagro completo que presenció. Así, la negativa no es brusca sino contenida: sabe que la búsqueda sería inútil, pero prefiere no “corregirlos” contando la visión celestial. Radak explica la expresión de “Cincuenta hombres fuertes” — no los necesitaban para combate, sino hombres con fuerza para recorrer largas distancias rápidamente. Ellos pensaron que quizás no subió al cielo, sino que el espíritu del Señor lo levantó y lo aisló de la gente, como ya había ocurrido otras veces: saben que en otra ocasión estuvo apartado de las personas durante cuarenta días y cuarenta noches sin ser hallado, y quizás esto sucedía con frecuencia. Recordaban lo que dijo Ovadiá a Eliahu: “El espíritu del Señor te llevará a donde yo no sepa”. Nuestros Sabios dijeron en la Tosefta de Sotá (ver Yalkut Shimoni II, 224): “Hasta que fue tomado Eliahu, había Rúaj HaKódesh (espíritu profético) en Israel, como está dicho: ‘Salieron los hijos de los profetas que estaban en Bet-El hacia Elishá, y le dijeron: ¿Sabes que hoy el Señor tomará a tu señor sobre tu cabeza?’. Ellos explican allí que, aunque estaban lejos, sabían de antemano que Eliahu sería llevado ese mismo día, pues la abundancia de espíritu que reposaba sobre él en vida alcanzaba también a ellos, capacitándolos para conocer el porvenir por vía profética. Abarbanel comenta: Con estas palabras, nuestros Sabios respondieron ya a las dos preguntas: ¿Cómo los hijos de los profetas supieron de la inminente partida de Eliahu? Después de que Eliahu fue llevado, tal como habían percibido en un principio ¿Por qué quisieron ir a buscarlo?  

Versículo 17: Rashí explica que, aquí hay un componente emocional: la insistencia no era solo lógica, sino que se transmitía con una carga de sospecha hacia Elishá, como si su negativa fuera un gesto de ingratitud. Para no quedar como alguien que, al heredar el puesto, quería “cerrar la página” respecto a Eliahu, Elishá acepta, aun sabiendo que la búsqueda sería inútil. Ralbag dice que, le repitieron tantas veces el pedido que Elishá sintió vergüenza de seguir contradiciéndolos. Por eso les dijo “Enviadlos”, más que nada por cortesía, para permitirles hacer lo que deseaban.   

Versículo 18: En el versículo anterior vemos que Elishá ya no pudo soportar que le sigan insistiendo permitirles ir a buscar a Eliahu, sin embargo, sus palabras fueron pronunciadas de forma que, a quien las oyera con atención, le quedara claro que no los estaba enviando por convicción, porque a veces un “sí” puede funcionar como un “no”. Elishá usó un “sí” irónico o concesivo, que en realidad implicaba “no pierdan el tiempo”. Su actitud fue la de dejar que ellos mismos se convencieran de la inutilidad del esfuerzo. Por eso, más adelante él podrá decir: “¿Acaso no os dije que no fuerais?”. Elishá sabía que en este momento nadie podría ver a Eliahu, porque el Señor lo había ocultado. Este breve diálogo muestra la autoridad de Elishá y su sabiduría espiritual para entender la realidad invisible que los demás no percibían. A diferencia de la iniciativa de los cincuenta que actuaban con esperanza o duda, Elishá ya sabía la verdad de la ascensión definitiva de Eliahu y, con ese conocimiento, les había pedido que no buscaran. Cuando ellos regresan sin resultados, Él les recuerda su palabra para cerrar la cuestión con evidencia práctica. La escena subraya la diferencia de percepción entre el profeta y sus seguidores, invitando al lector a confiar en la guía espiritual de Elishá, quien posee una conexión íntima con el plan divino. Con respecto al tema de si efectivamente Eliahu había muerto o no y fue llevado con vida al cielo, existen distintas opiniones entre los comentaristas, hay quienes sostienen que, Eliahu efectivamente falleció y lo que nos relató aquí fue una visión profética de Elishá. Estos comentaristas dicen que no es posible que cuerpos humanos habiten en los cielos, y que lo que aquí se dice “al cielo” significa simplemente “al aire alto” —como en expresiones “murallas hasta el cielo” o “abrirá el Señor sus cielos para dar lluvia”—, y que, por lo tanto, Eliahu habría sido consumido en el aire caliente o en el fuego. Tampoco es posible que un cuerpo pueda vivir miles de años, por lo tanto, debemos asumir que murió y que su alma se uniría al resto de las almas de justos y profetas. Abarbanel señala que, a diferencia de Moshé y demás profetas, la Escritura nunca usa con Eliahu el término de muerte. Por eso rechaza las opiniones que dicen que falleció. El Midrash sostiene que, Eliahu fue llevado en el torbellino “al cielo” —entendido como altura del aire— y transportado al Jardín del Edén terrenal, donde permanece con cuerpo y alma. De ahí que los sabios dijeran que “Eliahu no murió” y que no “subió al firmamento” sino que podía aparecer en las casas de estudio, y lo hará antes del “gran y terrible día de Dios” (Malají 4:5). Pero como bien explica Rambam, el Midrash no debe ser entendido literalmente, sino más bien como una fábula, donde lo importante es la moraleja. Abarbanel sostiene que, en cierto modo, Eliahu recuperó lo que Adam perdió: Adam fue creado eterno y se volvió perecedero; Eliahu, nacido perecedero, fue hecho eterno. Adam fue expulsado del Edén; Eliahu fue llevado allí. Por eso, como “reparación” de la falta de Adam, Eliahu permanece vivo en el Jardín del Edén, con cuerpo y alma, como señal de que sigue teniendo función y misión en este mundo.  

Versículo 19: El relato trae aquí otro milagro que Elishá hizo después, en Ierijó. Los hombres de la ciudad le dijeron que el emplazamiento —el lugar donde se asienta— de esta ciudad era bueno. En el tratado de Sotá (capítulo de Eglá Arufá, 47a) nuestros Sabios preguntaron: “¿Qué significa que es bueno?” Y Rabí Yojanán respondió: “Gracia del lugar sobre sus habitantes, como la gracia de una mujer sobre su esposo.” En el sentido simple, querían decir que el terreno donde estaba situada la ciudad era hermoso y excelente: había campos, viñas, olivares y toda clase de árboles buenos, y también el clima de la ciudad era agradable. Esto indicaba que no era una tierra estéril como resultado de un mal aire, sino que el problema estaba en otra parte. El problema era que las aguas eran malas y, por causa de ello, la tierra resultaba estéril, es decir, provocaba pérdidas. Parece que, desde el momento en que Yehoshua la maldijo al conquistarla, aquella tierra se deterioró. Cuando dicen “el agua es mala” se trata de aguas mezcladas con partículas extrañas, salinas, al punto de ser no aptas para beber, como el agua de mar. La única manera de sanarlas era purificarlas y quitarles la sal.    Radak explica que, si la ciudad de Ierijó hubiese sido estéril por muchos años, la gente habría abandonado. Por lo tanto, parece que este mal en las aguas era reciente, causado por la maldad de sus habitantes. Y a causa del agua, también la tierra se volvió estéril: la gente la bebía y moría en gran número. En un midrash se dice: Ierijó fue estéril y maldecida por Yehoshua; cuando murió el hijo de Jiel (quien la reconstruyó) aún la maldición se mantenía, y Eliahu estuvo presente junto con Ajab para consolarlo; todo este asunto está mencionado antes. Este versículo prepara el escenario para el milagro de sanidad de las aguas: el contraste entre lugar ideal y recurso vital dañado crea la tensión que Elishá resolverá.  

Versículo 20: Malbim, basado en lo que dice Rashí  explica que, Elishá tomó una vasija nueva con sal y la arrojó (a las aguas) para mostrar que esa misma sal, que naturalmente sería la causa de la amargura, por el milagro se convertía en su remedio. Esto es como cuando Moshé arrojó el arbusto amargo y endulzó las aguas (Sehmot 15:23), o como cuando Isaías aplicó pasta de higos sobre una llaga: el milagro es lo opuesto a la naturaleza.  En el plano simbólico, las aguas representan enseñanzas extrañas: herejías y creencias foráneas que corrompen y “matan el alma”, y la muerte física es castigo paralelo a esa corrupción. Elishá arroja sal, símbolo del conocimiento duradero y firme: la Torá, que es llamada “pacto de sal”, pues la sal se utilizaba para conservar comida por mucho tiempo. así, simbólicamente, el acto de poner sal en la fuente representa establecer como base de la enseñanza la Torá y la fe, y así las aguas —es decir, las doctrinas y la vida de la ciudad— son sanadas. Abarbanel dice algo parecido, pero agrega que el profeta en ese momento procedió a corregir la condición de las aguas utilizando sal, que arrojó a la fuente de las aguas desde la vasija nueva que le habían traído, para que no se pensara que algo se había cocido o puesto en la vasija que estaba alrededor. Explicó que la maldad de la tierra provenía del agua, y que al corregirla, la tierra también quedaba corregida por completo. Dijo: “Así dice el Señor: He sanado estas aguas, no habrá más muerte ni esterilidad por ellas”, para dejar en claro que el mal de la tierra no era natural ni fruto de un deterioro físico, sino producto de la providencia divina debido a la maldición de Yehoshua. Por eso, el Señor mismo era quien estaba sanando las aguas, y con esto decretaba que ya no habría más muerte o esterilidad proveniente de esas aguas. Destaca que la sal misma, que por naturaleza vuelve el agua amarga, en este caso actuó como un milagro dentro del milagro, curando lo que naturalmente causaba daño.  

Versículo 21: Metzudat David explica que el profeta Elishá salió hacia el lugar de donde brotaban las aguas, conocido como el manantial o fuente principal. Allí, a pesar de que la naturaleza de la sal es hacer que el agua sea más amarga o dañina, él arrojó sal en la fuente con plena conciencia para que el milagro fuera aún más evidente y poderoso. Luego pronunció en nombre del Señor estas palabras: “Así dice el Señor…” Con esto declaraba que el agua quedaba purificada para siempre, y que el mal que antes producía muerte y destrucción, tanto en personas como en la tierra, había sido eliminado.  

Versículo 22: Don Isaac Abarbanel dice que, Elishá realizó este milagro en nombre del Señor y con su poder, el profeta mismo decretó la sanidad del agua por su propia autoridad espiritual, sin necesidad de una orden divina específica en ese momento. La naturaleza respondió al mandato y a la santidad del profeta, y por eso las aguas quedaron sanas. Por eso el texto menciona “conforme a la palabra que habló Elishá”: el cumplimiento de la palabra del profeta fue inmediato y duradero. Abarbanel comenta también que Elishá realizó el milagro en Ierijó después de lo que había hecho en el Jordán, en una prueba luego de la ascensión de Eliahu para asegurar que el espíritu profético también reposaba sobre él. En Ierijó realizó el milagro para que los hijos de los profetas que estaban allí supieran que la mano de Dios estaba con él. Y en visitas posteriores a Betel también hizo milagros para lo mismo, confirmando su legado espiritual. Este versículo es la declaración final que certifica la eficacia permanente del milagro de Elishá en Ierijó , estableciendo que las aguas permanecieron sanas hasta este día en que fue escrito el libro de Reyes. Más allá de un hecho puntual, el agua que antes causaba muerte y esterilidad fue completamente purificada por obra divina y la fe del profeta.  

Versículo 23: Don Isaac Abarbanel dice que después de haber realizado milagros en Ierijó , Elishá subió hacia Betel. En esta ciudad recordaron un milagro anterior: que cuando Elishá subía por el camino, salieron unos muchachos y se burlaron de él, gritándole: "¡Sube, calvo! ¡Sube, calvo!". La palabra "calvo" se usaba como insulto. Nuestros Sabios en el tratado Sotá interpretan que estos jóvenes eran niños desviados de las mitzvot, con fe muy débil o casi nula. Dijeron que, debido a su rebeldía y corrupción, merecían castigo severo y eran la causa de la vergüenza y la burla. Se dice que sus madres se habían enojado con ellos o los habían rechazado —una pérdida espiritual y moral profunda— y que ellos mismos despreciaban las enseñanzas divinas, siguiendo las prácticas paganas introducidas por Yerobam en Betel, incluidos los sacerdotes de Baal y las imágenes de becerro. Por eso ellos se burlaron de Elishá de una manera muy ofensiva, haciendo referencia a que Eliahu, su maestro, era cabelludo —anteriormente esto era un símbolo de fortaleza y presencia— mientras que a él lo llamaban "calvo", insinuando que no tenía la misma gloria ni autoridad espiritual. En realidad, esta burla era indirectamente contra Eliahu y contra Elishá como su sucesor, atacando su poder y legitimidad. Rashí explica que, cuando Elishá se disponía a salir de la ciudad, un grupo de muchachos se alegró de verlo partir y comenzó a despedirlo con insultos. Según esta interpretación, estos jóvenes se ganaban la vida vendiendo agua en tiempos en que las fuentes de la ciudad estaban contaminadas. La purificación milagrosa realizada por Elishá acabó con su negocio, y por eso le guardaban rencor. En lugar de regocijarse por el bien común y por la salud de la población, solo fueron capaces de ver la pérdida de su propio beneficio, revelando así una actitud egoísta y malvada. 

Versículo 24: El castigo con los osos, aunque duro, es visto como justo en la narrativa bíblica: un llamado severo a respetar la santidad y a evitar la corrupción espiritual, porque estas burlas eran la continuación de la apostasía que los profetas de Baal y otros habían implantado en la ciudad, es por eso que recalca que los maldijo con el Nombre de Dios, para recalcar que no fue él el que los castiga, sino Dios. En el pasaje anterior, cuando los habitantes se acercaron al profeta con respeto y humildad, recibieron de él el bien: la purificación de sus aguas y el fin de la maldición que las afligía. En contraste, estos que ahora se dirigen a él con burla y desprecio cosecharon un destino muy diferente: su irreverencia les costó la vida. La misma autoridad profética que puede traer bendición y vida al corazón agradecido, se convierte en instrumento de juicio frente a la insolencia y la maldad. Tal como ocurre con el fuego: si uno mantiene una distancia prudente, puede disfrutar de su luz y su calor; pero si se acerca demasiado o lo trata con ligereza, se quema y puede salir gravemente herido. Así también sucede con la autoridad profética y el poder de Dios: quien se le acerca con respeto recibe bendición, pero quien lo enfrenta con desprecio o imprudencia, termina sufriendo las consecuencias. Es un momento que mezcla lo histórico, simbólico y profético: la burla es un síntoma de la decadencia espiritual y el castigo una afirmación de la autoridad divina que Elishá encarna. Los muchachos corrían detrás de Elishá y seguían gritándole insultos. Entonces él se volvió, los miró, evaluó quiénes eran y cuál era su carácter, y al ver que no tenían chances de que salga algo bueno de ellos, los maldijo en el Nombre del Señor. En ese momento salieron del bosque dos osas —posiblemente hembras que habían perdido a sus crías y estaban más feroces de lo normal—, y atacaron con violencia, despedazando a cuarenta y dos de aquellos muchachos. Así también opina Metzudat David quien sostiene que esto implica que la maldición no fue fruto de enojo personal, sino de un juicio profético: Elishá, en su carácter de profeta, pudo ver sus futuros y entendió que ni ellos ni su descendencia tendrían virtud. La maldición fue, entonces, un acto de eliminación de maldad irredimible. Los Sabios debatieron cómo un profeta podía causar la muerte por este motivo. Algunos dijeron que, al ser que faltaron el respeto a un profeta de Dios, y lo insultaron, es como si se burlaran de Dios mismo, por lo que él fijó la vista sobre ellos y eso causó su castigo, ya que “donde los sabios fijan la mirada, o hay muerte o hay pobreza”.   

Versículo 25: El motivo de este desplazamiento, explica Abarbanel, es que el Carmel también era un lugar cargado de memoria y significado profético: allí se habían realizado los grandes milagros de su maestro, el profeta Eliahu, en nombre del Señor (alusión al episodio de 1 Reyes 18, cuando Eliahu venció a los profetas de Baal). Elishá quiso recorrer todos los lugares donde su maestro había obrado maravillas, como una forma de sellar su propia investidura y tomar “posesión” espiritual del legado profético recibido. Luego, desde el Carmel, volvió a Shomrón, que en ese tiempo era la capital del reino y sede de la corte real.  Para Abarbanel, todo este recorrido muestra las obras portentosas de Dios y cómo Él engrandece a sus profetas.