Versículo 1: Tanto Radak como Metzudat David aclaran aquí una aparente contradicción cronológica. Según el texto, Amatziáh comenzó a reinar en el segundo año de Iehoash rey de Israel; sin embargo, ese Ioash ya había tenido dos años de corregencia con su padre Iehoajaz. Por eso el comentarista explica que sólo se cuentan oficialmente los años de reinado desde la muerte del padre, no desde aquella corregencia. De esta manera, se armonizan las cronologías paralelas entre los reinos del norte y del sur.  

Versículo 2:  

Versículo 3: Malbim distingue la justicia superficial y aprendida de Amatziáh respecto a la verdadera devoción de David. Subraya la diferencia entre la observancia externa y la entrega total de corazón a Dios, ejemplificando que, sin amor y sinceridad interna, la justicia pierde profundidad. La fidelidad genuina debe combinar acto y espíritu, y esta advertencia sigue siendo vigente para toda práctica religiosa hoy. Daat Mikrá señala que, el texto lo compara con Ioash, quien durante todos los días que vivió Iehoiadá el sumo sacerdote, Ioash hizo lo correcto ante Dios, pero una vez que él falleció, dejó de obrar correctamente. Así también ahora, hasta la guerra contra Edom, Ioash hizo lo correcto, luego de eso no obró bien.  

Versículo 4: Sin embargo, con la edificación del Templo, la ley de la Torah establece que todas las ofrendas debían presentarse exclusivamente en el altar del Templo, que era el único lugar legítimo y autorizado para toda ofrenda a Dios. La centralización del culto reflejaba la unidad del pueblo y la santidad del espacio sagrado y así también evitar que la gente común pudiera caer en cultos paganos pensando erróneamente que estaba sirviendo a Dios. Estos altares privados no eran necesariamente usados para fines paganos, sino para expresar una fe y devoción genuinas, aunque fuese fuera de la norma establecida. A pesar de que esta práctica estaba prohibida, muchas personas seguían ofreciendo sacrificios en sus altares privados por comodidad o por rutina, persistiendo en una práctica prohibida que el rey Amatziáh no logró erradicar del todo,   

Versículo 5: Parece que esos siervos continuaron en sus cargos, posiblemente porque no se conoció ampliamente la causa real de la muerte del rey, o bien porque ocultaron las pruebas. Al permitir que Amatziáh reinara, demostraban lealtad al linaje real y buscaban protegerse. Amatziáh, sin embargo, conoció la verdad y su primera estrategia para consolidar su poder fue fortalecer el reino en sus manos. Una vez firme en el trono, actuó para ajustar cuentas, vengando la muerte de su padre al ejecutar a los conspiradores.  

Versículo 6:  

Versículo 7: Si bien aquí relata este episodio en forma resumida, en el libro de Dibré Haiamim II capítulo 25 se explaya bastante: Además, Amatziáh reunió a Yehudá, y conforme a sus casas paternas los puso bajo jefes de miles y jefes de cientos por todo Yehudá y Biniamín; e hizo un censo de los de veinte años arriba, y halló trescientos mil hombres escogidos, hábiles para ir a la guerra y para manejar lanza y escudo. Y tomó a sueldo a cien mil guerreros valientes de Israel por cien talentos de plata (según Don Isaac Abarbanel esto equivale a 22.500 onzas de oro, casi 700 kilogramos). Pero un hombre de Dios vino a él, diciendo: Oh rey, no dejes que el ejército de Israel vaya contigo, porque el Señor no está con Israel ni con ninguno de los hijos de Efraín. Pero si tú vas, hazlo, esfuérzate para la batalla; sin embargo, Dios te derribará delante del enemigo, porque Dios tiene poder para ayudar y para derribar. Y Amatziáh dijo al hombre de Dios: ¿Y qué hacer con los cien talentos que he dado a las tropas de Israel? Y el hombre de Dios respondió: El Señor tiene mucho más que darte que esto. Entonces Amatziáh despidió las tropas que vinieron a él de Efraín, para que se fueran a sus casas; y se encendió en gran manera la ira de ellos contra Yehudá, y regresaron a sus casas ardiendo en ira. Y Amatziáh se fortaleció, y al frente de su pueblo fue al valle de la Sal y mató a diez mil de los hijos de Seir. (Daat Mikrá recalca que también en época de David, Abishai derrotó a Edom en ese sitio, como dice en Dibré Haiamim I 18:12 "Además Abishai, hijo de Tzeruriá, derrotó a dieciocho mil edomitas en el valle de la Sal".)  También los hijos de Yehudá capturaron vivos a diez mil y los llevaron a la cumbre de la peña, los echaron abajo desde la cumbre de la peña y todos fueron despedazados. Pero las tropas que Amatziáh había hecho volver para que no fueran con él a la batalla, saquearon las ciudades de Yehudá desde Shomrón hasta Bet-Jorón, mataron a tres mil de ellos y tomaron mucho botín. Y aconteció que después que Amatziáh regresó de la matanza de los edomitas, trajo los dioses de los hijos de Seir y los puso como sus dioses, se postró delante de ellos y les quemó incienso. Entonces se encendió la ira del Señor contra Amatziáh, y le envió un profeta que le dijo: ¿Por qué has buscado a los dioses de otro pueblo, que no han podido librar a su propio pueblo de tu mano? Y mientras hablaba con él, el rey le dijo: ¿Acaso te hemos constituido consejero real? Detente. ¿Por qué buscas que te maten? Entonces el profeta se detuvo, y dijo: Yo sé que Dios ha determinado destruirte, porque has hecho esto y no has escuchado mi consejo. Entonces Amatziáh, rey de Yehudá, tomó consejo y envió mensajeros a Iehoash, hijo de Iehoajaz, hijo de Yehú, rey de Israel, diciendo: Ven, veámonos cara a cara…  

Versículo 8: Abarbanel explica que la expresión del texto bíblico no es solo una invitación pacífica sino un verdadero desafío a un enfrentamiento directo entre los dos reyes. "Veámonos cara a cara" Porque en Dibré Haiamim II cap 25 dice que los hombres de Iehoash saquearon las ciudades de Yehudá y les golpearon. Por eso envió a decirle que no es valentía llegar de repente y golpear, sino que nos veamos cara a cara y sepamos con quién está el valor, esto implica que Amatziáh buscaba una confrontación militar abierta con Iehoash, motivada por el conflicto surgido a raíz de la incursión violenta de los guerreros de Efraín en las ciudades de Yehudá y la violencia que causaron allí. Sin embargo, Malbim subraya que la traición espiritual de Amatziáh al traer y adorar los dioses de Seir hizo que Dios lo abandonara y lo castigue entregándolo en manos del rey de Israel, tal como el profeta le había advertido en Dibré Haiamim II capítulo 25. Y aconteció que después que Amatziáh regresó de la matanza de los edomitas, trajo los dioses de los hijos de Seir y los puso como sus dioses, se postró delante de ellos y les quemó incienso. Entonces se encendió la ira del Señor contra Amatziáh, y le envió un profeta que le dijo: ¿Por qué has buscado a los dioses de otro pueblo, que no han podido librar a su propio pueblo de tu mano? Y mientras hablaba con él, el rey le dijo: ¿Acaso te hemos constituido consejero real? Detente. ¿Por qué buscas que te maten? Entonces el profeta se detuvo, y dijo: Yo sé que Dios ha determinado destruirte, porque has hecho esto y no has escuchado mi consejo. Entonces Amatziáh, rey de Yehudá, tomó consejo y envió mensajeros a Iehoash, hijo de Iehoajaz, hijo de Yehú, rey de Israel, diciendo: Ven, veámonos cara a cara…de aquí vemos que esa idolatría fue la causa última que llevó a Amatziáh a la confrontación y su posterior caída. Hay quienes sostienen que la intención de Amatziáh fue derrotar a Israel pues Dios estaba enojado con ellos, todo esto basándose en lo que le había dicho el profeta en Dibré Haiamim II cap. 25: Pero un hombre de Dios vino a él, diciendo: Oh rey, no dejes que el ejército de Israel vaya contigo, porque el Señor no está con Israel ni con ninguno de los hijos de Efraín.  

Versículo 9: Abarbanel analiza esta parábola que Iehoash utiliza para responder al desafío de Amatziáh. El cardo pequeño representa a Yehudá, y el cedro grande a Israel, mostrando que Israel se ve a sí mismo como más fuerte y poderoso, y que la invitación matrimonial simboliza la oferta de paz y alianza. (no debemos olvidar que los reyes de Yehudá se casaron con las hijas de los reyes de Israel para aunar los dos reinos y forjar alianzas) No obstante, esta oferta fue aplastada por una "bestia del Líbano", símbolo del deseo de guerra de Amatziáh. Esto simboliza que, pese al deseo de paz, la guerra es inevitable y trágica para los más débiles (Yehudá). Según Metzudat David, Iehoash usa la metáfora del cardo y el cedro para señalar que considera a Amatziáh débil y despreciable (como el cardo), mientras que él mismo se ve fuerte y majestuoso (como el cedro). Incluso si Amatziáh hablara de paz, Iehoash lo ve como algo humillante para él asociarse con alguien tan inferior.  

Versículo 10:  La expresión “hónrate a ti mismo y quédate en tu casa” es una advertencia clara: Iehoash le dice que el honor no se obtiene con guerras imprudentes sino con prudencia, insinuando que Amatziáh no comprende su inferioridad militar. Según Metzudat David el consejo de Iehoash para Amatziáh es preservar el honor que obtuvo derrotando a Edom y evitar enfrentarse a Israel. Si Amatziáh se detiene ahí y no busca la guerra, mantendrá su prestigio y no lo perderá ante una confrontación peligrosa.  

Versículo 11: Radak señala que la especificación “que pertenece a Yehudá” no es para enseñar propiedad territorial, sino para marcar el hecho que la batalla tuvo lugar en el límite territorial de Yehudá, mostrando la invasión directa de Israel en sus fronteras. La expresión detalla la seriedad del ataque y destaca que la guerra fue en el territorio de Yehudá, no fuera de él, evidenciando la gravedad y proximidad del conflicto. Es un detalle que avisa al lector de la magnitud geográfica y política del enfrentamiento. en el libro de Dibré Haiamim II capítulo 25:20 nos explica un poco mas acerca del motivo de esta guerra: Pero Amatziáh no quiso escuchar, porque esto venía de Dios, para entregarlos en mano de Iehoash, pues ellos habían buscado los dioses de Edom. Daat Mikrá explica que, a veces Dios enceguece el pensamiento de los reyes para que tomen decisiones erróneas y hacerlos caer, pagando de esa manera por sus pecados, mientras que, cuando son personas justas, Dios protege sus pasos para que no resbalen ni caigan, tal como dice en Salmos: 37:23-24: "El Señor dirige los pasos de los justos ... Aunque tropiecen, nunca caerán, porque el Señor los sostiene de la mano."  

Versículo 12: Radak explica que, la derrota de Yehudá ante Israel fue causada por el pecado grave de Amatziáh, rey de Yehudá, al introducir la idolatría de los dioses de Edom (“los dioses de los hijos de Seir”) y hacer que se inclinaran ante ellos, lo que provocó la ira de Dios y la sentencia de destrucción que motivó la derrota, tal como dice en Dibré Haiamim II capítulo 25: Y aconteció que después que Amatziáh regresó de la matanza de los edomitas, trajo los dioses de los hijos de Seir y los puso como sus dioses, se postró delante de ellos y les quemó incienso. Entonces se encendió la ira del Señor contra Amatziáh, y le envió un profeta que le dijo: ¿Por qué has buscado a los dioses de otro pueblo, que no han podido librar a su propio pueblo de tu mano? Y mientras hablaba con él, el rey le dijo: ¿Acaso te hemos constituido consejero real? Detente. ¿Por qué buscas que te maten? Entonces el profeta se detuvo, y dijo: Yo sé que Dios ha determinado destruirte, porque has hecho esto y no has escuchado mi consejo. Al conquistar a Edom, Amatziáh pudo sentirse tentado a adoptar los dioses y costumbres de ese pueblo para consolidar su dominio y pacificar la región conquistada, como muchos reyes hicieron para unificar tribus y pueblos. Esto habría sido una forma de intentar legitimar su poder inclusive mediante la religión. No necesariamente quiere decir que él los servía o creía en ellos, sino que los toleró y no los eliminó ni prescribió completamente de su territorio, es por eso que el profeta le recrimina esta actitud pues en la Tora dice en Debarim 12:2 "Destruiréis enteramente todos los lugares donde las naciones que desposeeréis sirvieron a sus dioses, sobre los montes altos, sobre las colinas y debajo de todo árbol frondoso. Y derribaréis sus altares, y quebraréis sus pilares, y quemaréis a fuego sus imágenes de Asherá; y destruiréis las esculturas de sus dioses y borraréis su nombre de aquel lugar." Este mandamiento es considerado uno de los 613 preceptos de la Tora y según la enseñanza rabínica es obligatorio para todo pueblo de Israel en la tierra que posee, para erradicar cualquier vestigio o lugar de idolatría que pueda apartar al pueblo de la alianza con Dios. En conclusión, la Torah manda literalmente eliminar toda forma y recuerdo de idolatría en la tierra de Israel mediante la destrucción total de altares, imágenes y símbolos paganos, para preservar la pureza espiritual del pueblo elegido mientras habita su tierra. De esta manera se puede entender mejor el versículo 3 acerca de Amatziáh: E hizo lo recto ante los ojos del Señor, pero no como su padre David; hizo conforme a todo lo que su padre Ioash había hecho. Pues tal como su padre Ioash, fue bueno y temeroso al comienzo de su reinado, todo tiempo que vivía el sumo sacerdote Iehoiadá, pero luego dio un vuelco y terminó matando a un profeta, y no solo eso, sino también al hijo de Iehoiadá, aquel hombre que le salvó la vida.  

Versículo 13: Daat Mikrá señala que el motivo por el cual menciona al abuelo de Amatziáh es porque también él fue derrotado por el abuelo de Iehoash.  La apertura de la brecha en la muralla de Jerusalén, que va desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina, tiene un significado simbólico y estratégico: no se trató tanto de destruir por completo la muralla y disminuir drásticamente la fuerza defensiva de la ciudad, Don Isaac Abarbanel dice que, lo que se cuenta aquí de que Iehoash rompió cuatrocientos codos de la muralla de Jerusalén, no fue para destruir el ejército y la muralla allí, sino para honrarse a sí mismo, porque tomó prisionero al rey de Yehudá y, teniéndolo como prisionero en sus manos, entró en Jerusalén como si se tratase de su propio reino. Este era la costumbre de los césares de Roma, y aún en la época medieval acostumbraban entre los grandes reyes de Europa, que cuando iban a la guerra y logran una gran victoria, no entraban a la ciudad por la puerta, sino que derriban parte de la muralla para entrar por esa brecha, para anunciar que hicieron una gran fractura en los enemigos. Por eso Iehoash, para proclamar su victoria en la ciudad de Yehudá, rompió la muralla para entrar por ahí, y no por la puerta. El detalle de la longitud de cuatrocientos codos demuestra la magnitud de esta brecha y señala hasta qué punto la humillación fue pública y notoria. La puerta de Efraim se llamaba así porque era la que daba al camino que conducía al territorio de Efraim y las tribus del reino de Israel. Es por eso que el rey Iehoash, al derrotar a Yehudá, agrandó la entrada, 400 codos, para demostrar que todas las tribus del reino de Israel podrían entrar a la ciudad real del reino de Yehudá, como si fuera su propia ciudad.  

Versículo 14: Esta práctica era común en contextos políticos y militares antiguos, como medio de control y prevención de rebeliones dentro del territorio conquistado. Al tener a los hijos como garantía, el rey podía mantener sometidos a los funcionarios subordinados y evitar levantamientos. La mención de esta medida subraya la profundidad del control que Iehoash ejerció sobre Yehudá tras su victoria, mostrando tanto la dimensión política como militar de la conquista. De esta manera, Amatziáh, no puedo disfrutar la gloria de haber derrotado a Edom y traer el botín de guerra a Jerusalen, pues todo ello le fue quitado y fue ingresado a su ciudad, no como vencedor de la guerra contra Edom, sino como prisionero de guerra del rey de Israel.  

Versículo 15: Malbim señala que probablemente Iehoash murió prematuramente como consecuencia de su actitud arrogante tras la victoria, o por haberse llevado los tesoros del Templo de Dios, los cuales incluían varios utensilios de oro y plata que se utilizaban para el servicio a Dios. Este comentario sugiere que Dios permitió que el rey vencido (Amatziáh), a pesar de haber sido derrotado, viviera mucho tiempo después de la muerte de Iehoash, como señal de que la arrogancia del vencedor no fue sin consecuencias  

Versículo 16: Daat Mikrá señala que, si bien la muerte y entierro de Iehoash ya fue mencionado en el capítulo anterior versículos 12 y 13, lo vuelve a relatar aquí, pues fue necesario porque mencionó las guerras de Iehoash con Amatziáh.   

Versículo 17: Don Isaac Abarbanel dice que, tal como se mencionó en el versículo 3, realmente, Amatziáh se parecía a Ioash, su padre, en todo, porque ambos en su juventud hicieron lo recto ante el Señor, ambos en su vejez sirvieron a los ídolos, y ambos fueron reprendidos por los profetas que profetizaron en su nombre, y ambos por esto fueron derrotados en sus guerras.  

Versículo 18: Rashí indica que, tal como se puede ver en el próximo versículo y en Dibré Haiamim II capítulo 25, Amatziáh debió huir de Jerusalén y se fue a vivir a la ciudad de Lajish y su hijo Uziáh reinó en su lugar en Jerusalén durante esos 15 años que mencionó en el versículo anterior.  

Versículo 19: Metzudat David explica que, si bien Amatziáh había sido atrapado por el rey de Israel, no obstante, luego de saquear la ciudad, fue liberado. Don Isaac Abarbanel opina que, Amatziáh fue víctima de una conspiración en Jerusalén similar a la muerte de Ioash por sus mismos siervos.  Abarbanel interpreta que, tras la derrota de Yehudá frente a Israel, el pueblo se volvió contra Amatziáh. Después de su gran victoria sobre Edom, el rey había creído que podía enfrentarse a Israel por orgullo y exceso de confianza; pero el desastre que siguió (la derrota, la brecha en los muros de Jerusalén y el saqueo del tesoro del templo y del palacio) despertó la ira de sus súbditos. Esa insatisfacción popular, unida al desprestigio moral y político de Amatziáh, (quien había traído los ídolos de Edom y había reprendido a los profetas de Dios) generó una conjura interna en Jerusalén. Él intentó escapar a Lajish, una ciudad fortificada de Yehudá, buscando refugio o apoyo militar, pero sus perseguidores lo alcanzaron allí y lo mataron Malbim opina algo similar, él sostiene que la conspiración comenzó cuando el pueblo escuchó que Amatziáh se apartó de seguir a Dios, y había tomado a los dioses de Eldom y amenazado al profeta, tal como lo había hecho su padre Yash, por eso tramaron contra él un complot en Jerusalén, ya que en Jerusalén estaban los sacerdotes de Dios los siervos alumnos de Iehoiada sumo sacerdote. El rey debió huir y en Lajish encontró ayudantes que fortalecieron su mano todos esos años y reinó allí mientras Uziáh reinaba en Jerusalén. Tras doce años, los conspiradores prevalecieron y enviaron tras él a Lajish y lo mataron allí.  De esta forma, la conspiración comenzó discretamente, y empezó cuando se apartó de Dios, lo cual ocurrió tras su regreso de la guerra contra Edom. Puede ser que los propios conspiradores le aconsejaran el mal consejo de pelear contra Iehoash para que cayera en sus manos.  

Versículo 20: El versículo concluye la narración del reinado de Amatziáh describiendo su entierro en Jerusalén. Después de haber sido asesinado en Lajish, su cuerpo fue transportado “sobre caballos”, es decir, probablemente en un cortejo real o sobre el carruaje del rey, símbolo de honor fúnebre a pesar de la forma trágica de su muerte. Daat Mikrá sostiene que probablemente sus siervos, quienes huyeron con el rey a Lajish fueron los que lo traen en el cortejo fúnebre. El texto especifica que fue enterrado "en la Ciudad de David", lo cual identifica el sector más antiguo de Jerusalén, originalmente la fortaleza Iebusí conquistada por el rey David (2 Samuel 5:7). En tiempos bíblicos, la Ciudad de David era el área al sur del actual Monte del Templo, donde estaban las tumbas reales. Las excavaciones modernas en esa zona —la actual Ciudad de David, al sur de las murallas de la Ciudad Vieja— han revelado varias tumbas monumentales talladas en roca que los arqueólogos vinculan con los sepulcros de la dinastía de David, coherentes con lo que menciona este versículo.​ Esto muestra que, aun después de su caída y asesinato, Amatziáh fue sepultado con los honores debidos a un rey de la casa de David, dentro del complejo funerario real en Jerusalén. Según los textos bíblicos y los datos cronológicos tradicionales, Amatziáh, rey de Yehudá, vivió aproximadamente 54 años. El detalle es el siguiente: Comenzó a reinar a los 25 años de edad, (tal como dijo en el versículo 2). Reinó en total 29 años veintinueve años en Jerusalén (versículo 2). La Escritura señala que vivió 15 años después de la muerte de Iehoash, rey de Israel (Versículo 17). Por lo tanto, sumando los años desde su ascenso al trono hasta su muerte, se puede estimar que Amatziáh murió alrededor de los 54 años. El versículo 2 especifica que reinó 29 años en Jerusalén lo que deja suponer que los años que estuvo en Lajish no están computados. Acorde a la opinión de aquellos que sostienen que se retiró a Lajish 15 años, hasta su asesinato, dejando a su hijo reinando en Jerusalén (tal como explica Rashí en el versículo 18) entonces el cómputo de años debería ser: 25 años al comenzar a reinar, 29 años reinó en Jerusalem y 15 años se exilió en Lajish, lo que da un total de 69 años.  En términos históricos, reinó aproximadamente entre los años 767 y 796 antes de la era común (Wikipedia).  

Versículo 21: Daat Mikrá explica que esto ocurrió mucho antes de que Amatziáh muriera. En realidad, una vez que el rey se exilió en Lajish, los nobles y el pueblo de Jerusalén instalaron a Azariáh (también llamado Uziáh) como rey regente en lugar de Amatziáh. El hecho de que Azariáh (Uziáh) fuera tan joven (solo dieciséis años), a pesar de que su padre tenía aproximadamente cincuenta y cuatro años, sugiere que tal vez no fuera el hijo primogénito del rey. No debemos olvidar que, como se menciona en el versículo 14, cuando el rey de Israel derrotó a Yehudá y tomó la ciudad de Jerusalén, se llevó consigo a los hijos de los nobles (posiblemente también a los hijos mayores del rey), para asegurarse de que no intentaran vengar o rebelarse contra él. De esta manera, estos rehenes eran una especie de escudo de protección contra sublevaciones por parte del pueblo de Yehudá.  

Versículo 22: Don Isaac Abarbanel sostiene que, Uziáh reconstruyó Elat y la restituyó a Yehudá porque Elat estaba en la tierra de Edom. Tal como dice la Torah (Debarim 2), 'de nuestros hermanos, los hijos de Seir, desde Elat hasta Etzión-Gáber', y también dice en Dibré Haiamim II 8:17 que Shlomo fue a Etzión-Gáber' y a Elot a orillas del mar (Rojo) en la tierra de Edom. David también pudo haber tomado esta región de Edom, pues gobernaba toda Edom, como dice en Shmuel I 14:47, y puso puestos militares en Edom. En los días de Ioram hijo de Ioshafat, Edom pecó contra Yehudá y los habitantes de Elot regresaron y la tomaron los edomitas. Ahora Amatziáh la retomó cuando derrotó a Edom y destruyó sus murallas, y Uziáh su hijo la reconstruyó para devolverla a Yehudá, para que siempre esté en sus manos. Por eso se dice 'la restituyó a Yehudá', porque al construir sus murallas y torres dentro, la hizo segura para Yehudá. Cuando la ciudad estaba sin murallas, no era fuerte ni para Yehudá ni para Edom.  Rashí señala que la expresión "después que el rey yació con sus padres" es crucial para entender que Uzías efectivamente reinó como regente en Jerusalén, mientras su padre Amatziáh estaba exiliado en Lajish, pero que el control efectivo de la ciudad de Elat no fue otorgado a Uzías hasta después de la muerte de Amatziáh.  

Versículo 23: Daat Mikrá explica que, este Ierobam es conocido como Ierobam II, para diferenciarlo del Yerobam anterior, hijo de Nebat. Acorde a los datos bíblicos, este es el rey de Israel que más años reinó.  

Versículo 24: Ierobam hijo de Iehoash mantuvo este sistema idolátrico y, aunque hubo algunas mejoras políticas y militares en su reinado, no se apartó en la práctica de los pecados de idolatría que hicieron pecar a Israel.  

Versículo 25: Su libro Ioná, refleja episodios posteriores de su vida y misión profética, especialmente su resistencia inicial a predicar en Nínive y su famoso episodio con el gran pez. Así que, aunque en la narrativa del libro de Ioná se presenta principalmente como un profeta con una misión central a Nínive, en el contexto histórico y profético se le identifica, en su mocedad, como el joven enviado por Elishá para ungir a Yehú, siendo en efecto la misma persona.  

Versículo 26: Malbim explica que la expresión "el Señor había visto la aflicción de Israel" no indica que fue por un arrepentimiento del pueblo, sino que el Señor observó que, debido a sus aflicciones, ellos aumentaban su rebeldía y maldad. Al perder toda esperanza, se sumergían aún más en su iniquidad. Dios entendió que el castigo no les ayudaba a cambiar y también vio que, si los dejara sin control, perecerían completamente, porque no había quien los detuviera ni los restringiera. Metzudat David indica que no había nada retenido ni seguro: ni las riquezas acumuladas dentro del hogar, ni los bienes como el ganado que quedaba deambulando por el campo. Esto refleja la completa pérdida y desamparo económico y social que sufría el pueblo.  

Versículo 27: Malbim explica que la salvación y restauración que se realiza mediante Ierobam hijo de Iehoash no se debe a un arrepentimiento del pueblo, ni a un cambio inmediato en su conducta. Más bien, Dios todavía no había decidido eliminar a Israel, ya que la sentencia final no estaba aún decretada. Por eso, permitió que Ierobam rescatara y sostuviera al reino en ese momento, retrasando la destrucción, a pesar de que ni Israel ni Ierobam se lo merecían. Esta lectura muestra la paciencia de Dios a pesar de la rebelión y pecado del pueblo, y sostiene que, aunque el pueblo persistía en su pecado, la salvación temporal fue un acto de misericordia divina hasta que llegara el momento definitivo.  

Versículo 28: Don Isaac Abarbanel muestra que la recuperación territorial bajo Ierobam no fue solo la frontera tradicional, sino también la restitución de ciudades importantes que anteriormente habían estado bajo control de Yehudá, pero fueron tomadas por Aram en rebeliones anteriores. Ierobam, mediante el poder militar de Israel, recuperó estos lugares, aun aquellos que en algún tiempo pertenecieron a Yehudá. Esto indica la fuerza y alcance militar de Ierobam.  

Versículo 29: