Versículo 1: Abarbanel explica que Ioshiahu fue proclamado rey cuando aún era un niño de ocho años. Cita el proverbio “por sus acciones se da a conocer el joven” para destacar que incluso en su corta edad ya se distinguía por su pureza moral y sinceridad de corazón. Esa temprana inclinación hacia el bien no fue un accidente, sino una señal de su carácter formado en el temor del Eterno. El comentarista resalta que, aunque Ioshiahu era descendiente de una línea real reciente y no hijo directo de David, la Escritura lo llama “hijo de David” porque siguió sus caminos con fidelidad. Es decir, la paternidad aquí es espiritual: el vínculo se establece por la afinidad en la fe y la conducta piadosa, no por la genealogía inmediata. Así, su realeza se legitima no solo por herencia,  Podemos deducir que si Ioshiahu tenía ocho años al subir al trono y su padre Amón murió a los veinticuatro, esto implica que Amón fue padre muy joven, alrededor de los quince años o incluso antes.   

Versículo 2: Esta descripción temprana anticipa el carácter de su reinado: una etapa de reforma religiosa, restauración del Templo y renovación del pacto con Dios. La referencia directa a David refuerza que Ioshiahu no solo heredó el trono, sino también el espíritu justo y la devoción que definieron   

Versículo 3: Abarbanel explica que cuando Ioshiahu alcanzó los dieciocho años, surgió en él —por inspiración divina— el deseo de reparar el Templo. No fue una simple decisión administrativa, sino una moción espiritual para devolverle fuerza y dignidad a la Casa sagrada. El comentarista señala que, desde la última restauración importante, realizada por el rey Ioash, habían transcurrido más de dos siglos (224 años). Es de suponer que durante los años del rey Jizquiahu, el Templo habrá estado en buen estado, el mismo rey había reparado los portones, tal como dice en Dibré Haiamim II 29:3 “Él, en el primer año de su reinado, en el mes primero, abrió las puertas de la casa del Señor y las reparó.” No obstante, tras él se sucedieron reyes malvados que no solo descuidaron el mantenimiento del Templo, sino que además lo profanaron con todo tipo de imágenes y esculturas idolátricas. A lo largo de ese prolongado período, el edificio quedó gravemente dañado, tanto en el plano material como en el simbólico: la dejadez física era un reflejo del olvido espiritual. Por eso, la iniciativa de Ioshiahu significó no solo la restauración estructural del Templo, sino también la renovación del vínculo entre el pueblo y el Eterno, como preludio de la reforma religiosa que marcaría su reinado.  

Versículo 4: Un detalle notable que se menciona es que, aun durante los periodos de idolatría, el pueblo no había abandonado por completo el culto en el Templo. Aunque adoraban otras deidades, seguían trayendo ofrendas y donaciones a Dios.  

Versículo 5: La mención explícita de “reparar los daños de la casa” subraya la urgencia de la tarea: no se trataba de una renovación cosmética, sino de una restauración estructural esencial para devolverle funcionalidad y santidad al Templo. Así, el proceso financiero se alinea con el propósito espiritual mayor: fortalecer el centro del culto a Dios como base para la reforma religiosa nacional.  

Versículo 6: La precisión en los oficios y materiales indica que Ioshiahu no improvisaba, sino que organizaba una reconstrucción meticulosa, similar a la de Ioash siglos antes. Este enfoque práctico subraya el compromiso del rey con la recuperación material del santuario como paso indispensable para su renovación espiritual y el resurgir del culto puro al Eterno en Yehudá.  

Versículo 7: La fidelidad mencionada no era solo honestidad financiera, sino lealtad espiritual al Eterno, lo que permitía un flujo eficiente de recursos hacia la restauración sin burocracia innecesaria. Este principio administrativo —confiar en hombres probos— se remonta al modelo de Ioash (aquel otro rey que también comenzó a reinar a los 7 años y se ocupó de restaurar el Templo) y subraya que la reforma de Ioshiahu restauraba no solo el edificio, sino también la ética del servicio sagrado.  

Versículo 8: La expresión “el libro de la ley” alude probablemente a un libro especial, no se trata de uno más, sino de "el" libro. Los sabios sostienen que se trataba del rollo de la Torá original escrito ni más ni menos que por el propio Moshé, como dice en Debarim 31:24 "Y sucedió que cuando Moshé terminó de escribir las palabras de esta ley en un libro, hasta su conclusión, Moshé ordenó a los levitas que llevaban el arca del pacto del Señor, diciendo: Tomad este libro de la ley y colocadlo junto al arca del pacto del Señor vuestro Dios, para que permanezca allí como testigo contra vosotros"    Este libro se conservaba en la Casa de Dios, tal como lo afirma en Dibré Haiamim: "Jilkiahu el sacerdote encontró el libro de la Torá del Eterno escrito por mano de Moshé" El motivo del asombro fue porque ese manuscrito lo habían escondido en los días del rey Ajaz, o de Menashé y su hijo Amón, quienes se empeñaron en borrar la Torá. Los sacerdotes de aquella época, temieron que extendiera su mano también al libro de la Torá guardado junto al Arca, escrito por Moshé de boca del Eterno. Es por eso que tomaron aquel libro de la Torá y lo escondieron de él. Tras la muerte de aquellos reyes malvados, la generación posterior de sacerdotes lo buscaron y no lo encontraron y ahora Cuando el sumo sacerdote buscaba el dinero traído, y tras inspeccionar la casa, lo habían redescubierto. Este ejemplar servía de fuente para todos los rollos de la Torá en Israel. Y Jilkiahu entregó el libro a Shafán, y este lo leyó, y lo más impactante, es que aparentemente, en el lugar en donde lo abrió, es donde estaban escritas las condiciones del Pacto de Dios con el pueblo y las consecuencias y castigos para el pueblo en caso de que no respete o cumpla ese pacto. Malbim ve en este hallazgo una reprensión divina dirigida a Ioshiahu: mientras él se preocupaba por reparar el Templo físicamente, Dios le recuerda que el verdadero sanctasanctórum de Dios, el pacto que Dios hizo en el monte Sinaí (Shemot 19:5 "Ahora pues, si escuchar escuchareis Mi voz y guardareis Mi pacto, serán para Mí un pueblo especial entre todos los pueblos. Porque Mía es toda la tierra, y ustedes me serán un reino de sacerdotes y una nación santa"; la Torá misma, es el verdadero “Templo interior” donde reside el Eterno. La presencia divina depende de los caminos rectos y obras justas, no de restauraciones materiales externas.  La verdadera reforma debía extenderse de las paredes del edificio a las ruinas espirituales del pueblo, reconstruyendo la fe auténtica sobre la base de la Tora. Metzudat David sostiene que lo encontró enrollado en la sección que habla de las maldiciones que le advendrían al pueblo por romper el pacto, precisamente en el principio de la página decía: «El Señor te llevará, a ti y a tu rey al exilio».  

Versículo 9:  

Versículo 10: Si bien el hallazgo de libro era algo estremecedor y emocionante, no obstante, lo que estaba escrito allí, precisamente en el principio de la página en donde decía: «El Señor te llevará, a ti y a tu rey al exilio», eso hacía que a pesar del hallazgo, no sería día de buenas nuevas para el rey, es por ello que, Jilkiahu no se lo llevó directamente, sino que se lo dio a Shafán el escriba, quien, por su misión de informar sobre la comisión, al volver le contaría el asunto del libro. Por eso, cuando Shafán vino al rey, primero informó sobre lo encomendado: "Tus siervos han contado el dinero...", y solo después "Shafán el escriba informó... Un libro me dio Jilkiahu... y Shafán lo leyó ante el rey",   

Versículo 11: Esto es lo que hallaron escrito en la parte que estaba abierto el rollo y fue leído ante Ioshiahu; es por eso el rey se estremeció mucho, pensando que era un presagio divino de lo que les sucedería.  

Versículo 12: La formación de este grupo mixto indica que el rey percibe la gravedad profética del libro y busca consulta oficial ante Dios. Tras rasgar sus vestiduras en duelo personal, pasa a la acción: consultar a Dios por medio de la profecía.  

Versículo 13: Ioshiahu percibe en el texto una advertencia directa y personalizada, no abstracta: "de este libro que se ha encontrado" presagia juicio específico sobre la monarquía y la nación. Esta percepción impulsa la delegación urgente, transformando el hallazgo en catalizador inmediato de arrepentimiento colectivo y reforma nacional. Daat Mikrá explica que la intención de Ioshiahu era que acudan al profeta para que rece y ruegue a Dios para que no traiga ese mal sobre ellos.   

Versículo 14: La delegación enviada por Ioshiahu, encabezada por el sumo sacerdote y altos funcionarios, acude directamente a Juldá, una profetisa reconocida cuya autoridad espiritual era incuestionable en esa época. La profetisa no vivía aislada ni recluida, sino como mujer casada en medio de su pueblo. Su esposo Shalum administraba el vestuario del Templo, lo que la vinculaba al santuario y explicaba su acceso privilegiado a la tradición profética. Irmiahu ya era profeta entonces, porque el inicio de su profecía fue en el año 13 de Ioshiahu, y este suceso ocurrió en el año 18. Entonces: ¿Por qué los emisarios no acudieron a Irmiahu que era el profeta de mayor jerarquía? Rashí responde a esta pregunta citando lo que dice el Talmud: "porque la mujer es más misericordiosa que el hombre" (Megilá 14b). Es decir, eligieron a Juldá porque las mujeres son más compasivas que los hombres y por lo tanto nos brinde un mensaje más compasivo. Juldá, como mujer, traería un mensaje con más ternura, confirmaría el castigo al pueblo, pero consolaría al rey por su arrepentimiento genuino. Abarbanel explica de manera sencilla por qué la delegación fue a Juldá y no a otros profetas. Primero, descarta la idea del Talmud de que la eligieron porque "las mujeres son más misericordiosas": la profecía viene directamente de Dios, no de sentimientos humanos. En esa época profetizaban tres grandes figuras: Irmiahu en los mercados (para el pueblo común), Tzefaniá en las sinagogas (para los estudiosos) y Juldá entre las mujeres (en su círculo). Pero cuando Ioshiahu envió la misión, Irmiahu no estaba en Jerusalén, quizás había ido al norte a llamar a las Diez Tribus perdidas, o estaba en su pueblo Anatot. Tzefaniá tampoco estaba disponible. Juldá, en cambio, vivía justo allí, lista para hablar. Daat Mikrá sostiene que el motivo por el cual acuden a Juldá y no a Irmiahu, es porque en aquellos días, Irmiahu era un profeta incipiente, no olvidemos que el inicio de su profecía fue en el año 13 de Ioshiahu, y este suceso ocurrió en el año 18, por lo tanto, prefirieron acudir a Juldá, que era más reconocida y su fama ya había sido aceptada por todos. No obstante, ella también procedía de una familia muy famosa, no es casual que el versículo nos dé tantos detalles de su parentela que eran todas personas conocidas y de renombre. Abarbanel habla acerca de las distintas murallas que se fueron construyendo con los años alrededor de Jerusalén a medida que la ciudad se expandía y nos cuenta que había tres murallas concéntricas: La exterior (Jomat Jizquiahu o nueva ciudad): Barrios periféricos. La Mishné (segunda): Zona intramuros central, elevada, residencial de élite (ver Dibré Haiamim II 34:22), entre Ciudad de David y Templo. La interior: Ciudad de David original. Juldá vivía en el Mishné, cercana al Templo y el palacio real, no en la periferia, por lo tanto, era más accesible para funcionarios reales. Esto refuerza su estatus y conveniencia logística  

Versículo 15: Después de oír las maldiciones de la Torá, él rasga sus vestiduras en arrepentimiento total, actuando como un simple mortal ante la ira de Dios, no quiere que lo traten como "majestad", sino como un hombre arrepentido. Este término lo humaniza: resalta su arrepentimiento sincero, base para la promesa divina de misericordia personal, pese al juicio nacional. Por eso Juldá se dirige a él como: "al hombre que os envió", y no "al rey". Reflejando esa humildad sincera que Ioshiahu había asumido. Dios ve su corazón roto y su sumisión.   

Versículo 16: Malbim conecta el hallazgo del rollo de Moshé directamente con la profecía: no fue casual que se abriera en las maldiciones que hablan de exilio forzado y servir ídolos extranjeros. El castigo es medida por medida: ellos abandonaron a Dios y sirvieron a ídolos, por eso Él los abandona y los envía a servirlos en exilio.  

Versículo 17:  

Versículo 18: La aflicción y la penitencia del rey no pasan desapercibidas para Dios, quien mira y ve el accionar de cada uno y uno. Aquí como con Jizquiahu, Dios escucha las plegarias de los justos. Todo lo que había leído en el libro, así será, el decreto de Dios no será removido ni anulado. No obstante, eso será para todo el pueblo en general, pero por el mérito de Ioshiahu, será retrasado y postergado para otra generación. Es decir, lo que decía: El Señor te llevará, a ti y a tu rey que pusieres sobre ti, a nación que no conociste tú ni tus padres, y allí servirás a dioses ajenos, a la madera y a la piedra, el rey se salvará, pero no puede detener el decreto colectivo por generaciones de apostasía  

Versículo 19: Metzudat David resalta la excepción personal: Ioshiahu oyó las maldiciones fatales para Yehudá, pero Juldá aclara que él queda exento. Su arrepentimiento sincero y su actitud sumisa ante Dios, tal como dice en el próximo capítulo versículo 25: Y antes de Ioshiahu no hubo rey como él que se volviera al Señor con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas, conforme a toda la ley de Moshé, ni otro como él se levantó después de él. Todo esto no pasó desapercibido y por lo tanto él tendrán su justa recompensa, no merece ir al exilio ni que la ciudad caiga en sus días.  

Versículo 20: Si bien Dios no anula el decreto del exilio y destrucción de la ciudad, no obstante, Ioshiahu no verá suceder estas cosas en sus días, sino que morirá antes que salgan al exilio. Contrasta el juicio inevitable contra el pueblo con misericordia divina por humildad del rey.      .