¿Por qué se nos ordena no alegrarnos por la caída de nuestros enemigos, si también el Santo Bendito Sea se enoja con esos enemigos y es Él quien provoca su caída?

"Cuando cae tu enemigo, no te alegres; cuando tropieza, no se regocije tu corazón, no sea que Hashem lo vea, y le desagrade, y aparte Su ira de sobre él." (Capítulo 24 Versículos 17-18)

Los versículos hablan de una persona que es enemigo nuestro, con quien Dios se enoja y a quien hace caer y tropezar.

Si Dios mismo se enoja con el enemigo y emplea hacia él la cualidad de la crueldad, como se dijo "y aparte Su ira de sobre él", ¿por qué no habríamos de andar en los caminos de Dios y emplear esas mismas cualidades, si existe el precepto "y andarás en Sus caminos"?

1. Cuando Dios se enoja con el enemigo, la cualidad del juicio (midat hadin) domina en el mundo. No solo el enemigo está sujeto a juicio, sino el mundo entero, y en ello también nosotros. Cuando estamos sujetos a juicio, debemos comportarnos de manera seria y digna, y no con alegría y desenfreno.

2. El enojo de Dios con el enemigo es solo en el acto (según el Malbim, acrónimo de Meir Leibush ben Yehiel Michel Wisser, comentarista bíblico, 1809-1879, la palabra "af" [ira] no indica un enojo interior sino acciones externas), mientras que nuestro odio es más profundo y toca el sentimiento y el pensamiento.

3. Dios hace tropezar a nuestro enemigo con buena intención, para corregirlo a fin de que se corrija; Él mismo no se alegra de verse "obligado" a corregirlo. En cambio, cuando nosotros nos alegramos de ello, nuestra intención es mala, que siga pecando y le vaya mal, exactamente lo opuesto a la intención de Dios. Por eso, hay quienes dicen que: "está permitido alegrarse por la caída del malvado en aras del Cielo… pero se advirtió respecto del que lo odia: que no despierte su corazón a alegrarse por su caída por causa de su enemistad" (Rabí Ioná de Gerondi); es decir, lo esencial es la intención del corazón.

Nuestro versículo se menciona en Pirkei Avot (Ética de nuestros Padres) como el "lema" principal del Taná (Sabio de la Mishná) Shmuel HaKatán (Avot Capítulo 4 Mishná 19). Y esa es la razón por la cual precisamente Shmuel HaKatán fue quien instituyó la "Birkat HaMinim", la plegaria contra los malvados: "Todas las bendiciones de la plegaria, que están llenas de bondad y amor, es apropiado que las instituya todo Sabio digno de tan elevada altura, para componer plegarias fijas… pero esta bendición (la Birkat HaMinim), en cuyo interior se atesoran conceptos de odio y enemistad, y siendo el hombre, en cuanto hombre, imposible que no se halle en su interior algún odio natural hacia los enemigos de su alma y los perseguidores de su pueblo, debe provenir precisamente de quien es por completo puro y santo para Dios, en cuyo corazón no hay en absoluto rasgo de odio natural… por eso se levantó Shmuel HaKatán y la instituyó. Y solo él, que apartó de su corazón todo sentimiento de odio incluso hacia los enemigos de su alma, al despertarse para instituir una bendición contra los minim, no se hallará en ella sino la emoción de un corazón puro en pos del bien verdadero y general" (el Rabino Kuk, Olat Re'iyá).

4. Dios sabe enojarse exactamente en la medida correcta, pero los seres humanos tienen tendencia a excederse de la medida, y por eso, en la cualidad del enojo, no nos está permitido imitar a Dios.

5. La alegría por el mal nos acerca al mal y corrompe nuestra alma: "al ver tu crueldad y el afán de venganza que hay en ti, comparará su conducta con la tuya, y tu conducta le parecerá mal, hasta que resulte justo frente a ti, y Su ira se apartará de él para volverse contra ti" (Malbim; vean también el comentario del Rambam, acrónimo de Rabí Moshé ben Maimón, Maimónides, 1138-1204, sobre la Mishná Avot Capítulo 4 Mishná 19, y en la introducción al tratado de Avot, capítulo cuarto).

6. La alegría por la caída del enemigo revela un enfoque incorrecto de la vida, como si todo el poder de hacer el mal estuviera en manos del enemigo, y en el momento en que el enemigo cae nos sentimos seguros; este enfoque es malo a los ojos de Dios. Según la Torá, el enemigo es solo una vara de corrección en la mano de Dios. Quien se alegra por la caída del enemigo se asemeja a un perro que recibe golpes de un palo, y cuando el palo se rompe, se alegra, sin comprender que, si el palo se rompió, su amo traerá otro palo para corregirlo, hasta que se corrija.

Editado por el Equipo del sitio del Tanaj

Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj