En los capítulos anteriores de este libro, la Toráh ha prescripto los sacrificios rituales y sus denominaciones. Sucedida esta prescripción de leyes generales concernientes a los" קרבנות ", "korbanót" -sacrificios rituales, en la parasháh Tsav veremos una enunciación complementaria de las leyes arriba mencionadas (Basado en Rashbam). Seforno agrega que existen tantas diferencias entre los distintos "קרבנות " "korbanót" -sacrificios rituales- como existen diferencias entre las acciones e intenciones en las personas que los ofrecen, y es por eso que la Toráh, después de enunciar las leyes referentes a los " קרבנות ", "korbanót" -sacrificios rituales- en la parasháh anterior, volverá otra vez a insinuar alegóricamente el basamento teórico de éste ritual.

En la parasháh anterior, la ordenanza había sido para los hijos de Israel (Levítico 1:2) mientras que en nuestra parasháh, la ordenanza está dirigida a los hijos de Aharón, quienes son en definitiva los que se ocuparán exclusivamente del ritual mencionado; pues la Toráh prohíbe a toda persona ajena a los cohaním tener injerencia en dicho ritual.

En otro orden de cosas, los Sabios del Midrásh interpretan la sucesión de los textos en hebreo: " דורשי סמוכות ", "dorshé semujót" de las parashiót Vaikrá y Tsav de la forma siguiente: en la parasháh anterior, capítulo 5, versículo 23, el texto habla de la devolución del " גזל", "guezel" -robo-, mientras que en el capítulo 6, versículo 2, el texto prescribe las leyes de la " עלה", "holáh" -holocausto-. Nuestros sabios llegan a la conclusión de que la sucesión de estas dos ideas en el texto no es una mera coincidencia, sino más bien la manifestación de la ética que la Biblia exige del hombre que sirve a D's. No se pueden tener actitudes ambivalentes, o sea: robar y hurtar por un lado, y por otra parte, ofrecer un sacrificio a D's. Los sabios traen en su apoyo el versículo de Isaías 61:8 que dice: "Pues Yo soy Adonai, que ama el derecho, aborrece el robo, aún para un holocausto ... ". Por supuesto, esta interpretación del Midrásh está basada no solamente en este versículo, sino en la misma Toráh y especialmente en todos los profetas de Israel, que han combatido con vehemencia a las personas que convierten la fe en D's en una serie de actos rituales, que contradicen la esencia misma de la Toráh de Israel. Recordemos al Salmista que dice que solamente el hombre "de manos limpias y corazón puro" puede presentarse ante D's, en Su Santuario" (Salmos 24:4).

"... ES EL HOLOCAUSTO ... "

Según Abarbanel, estos versículos están ampliando las leyes para los dos holocaustos que se ofrecían diariamente en el Santuario, llamados en hebreo" קרבן תמיד ", "korbán tamid", como reza el versículo en Exodo 29:38: "Y esto ha de ser lo que ofrecerás sobre el altar: corderos primales, dos por día, siempre". Rabbénu Bejayéh ben Asher entiende que la Toráh empieza con la enunciación de las leyes del sacrificio" עלה", "holáh'' -holocausto- porque éste es el "más importante" entre todos, ya que según nuestros sabios, el holocausto se ofrecía como expiación "por los malos pensamientos del corazón". Además, agrega Rabbénu Bejayéh que el hecho de que al" קרבן עלה ", "korbán Holáh" -holocausto-. se lo hacía consumir al fuego durante toda la noche (caso único entre todos los sacrificios) se debe -en el orden alegórico-" a que los pensamientos innobles nos invaden, en efecto, durante el reposo nocturno. El profeta Mijáh previene a aquellas personas que " ... piensan en la iniquidad y generan el mal en sus lechos, y con la luz de la mañana lo cometen ... " (Mijáh 2:1).

" .. .SOBRE EL FUEGO, SOBRE EL ALTAR TODA LA NOCHE, HASTA LA MAÑANA ... "

Amén de su. sentido literal, Rabbí Jaim Ben Attar en su libro "Or Hajaím" interpreta alegóricamente este versículo, y dice que, en realidad, este altar y el fuego que contiene, estarían representando al mismo pueblo de Israel en su larga noche de sufrimiento, haciendo alusión al exilio y a la destrucción de los dos Santuarios de Jerusalém; el fuego terminará al amanecer de la Redención del pueblo de Israel.

Algunos autores piensan que, cuando en nuestra liturgia diaria pedimos a D's que acepte nuestro sacrificio, estamos haciendo referencia, en realidad, a los sacrificios de personas físicas del pueblo de Israel, que han desaparecido por el simple hecho de ser judías.

Este versículo nos enseña dos cosas, a saber: a) el cohén debía usar su vestimenta para cualquiera de los servicios prestados en el Templo, aun para el más simple como era el limpiar el altar y retirar las cenizas; b) la modestia y la humildad que se refleja, ya que era el mismo cohén el que tenía que encargarse de la limpieza del altar y no debía delegarlo a ninguna otra persona. Los cohaním, que eran los primeros en la jerarquía social, se dedicaban también a simples trabajos de limpieza en el altar (Basado en Jovot Halevavot, Capítulo 6).

Según la interpretación de Rashi, esto no era una obligación, sino una recomendación.

Rashi, basado en el Talmud, entiende que el fuego que se usaba para encender el Candelabro también procedía del altar; quiere decir que el" "אש תמיד ", "esh tamid" -fuego perpetuo-servía- para alimentar al "נר תמיד ", "ner tamid" -la luz perpetua-. El hecho de que la Toráh repita en los versículos 5 y 6 la permanencia del fuego perpetuo, es interpretado por el autor de Minjáh Beluláh, que dice, en nombre de los Sabios de Israel: "Este fuego perpetuo ardía aun en el día Shabbát y no se apagaba nunca, aun durante los traslados del Santuario a través del desierto; para ello se cubría el fuego durante las travesías efectuadas por los hijos de Israel".

La ley que rige la oblación" מנחה ", "minjáh", en realidad, ya ha sido enunciada en el capítulo 2 de este libro. Ahora se enunciarán detalles complementarios con respecto a la misma.

Son numerosos los exégetas que insisten en el hecho de que en Parashát Tsav, dirigida especialmente a los cohaním, la Toráh enumera los " קרבנות ", "korbanót" -sacrificios rituales-por categorías, a saber: en primer lugar, los sacrificios "עלה" "holáh" -holocausto- "מנחה". "minjáh" -oblación- y " אשם ", "ashám" -sacrificio expiatorio por culpa- que responden a la categoría " קדש הקדשים ", "kódesh kadashím", quiere decir, el primer grado de santidad y consagración; después la parasháh habla de los" שלמים ","shelamím" -sacrificios de paz-, que pertenecen a la categoría de " קדשים קלים ", "kadashím kalím" o sea, un grado de consagración y santidad menor Que los anteriores. El autor de libro "Queli Iakar" recalca que, contrariamente a lo que la lógica supone, los sacrificios que deben ser ofrecidos por los pecadores, como" חטאת ", "jattát" -sacrificio expiatorio por el error- y" אשם ", "ashám" -sacrificio expiatorio por culpa- pertenecen a la categoría de " קדש קדשים", "kódesh kadashím", o sea al primer grado de santidad y consagración, mientras que los sacrificios ofrecidos espontáneamente por personas que no lo hacen por "culpa ni por pecado", son considerados " קדשים קלים ", "kadashím kalím" o sea de santidad y consagración menor que las anteriores. Esto conduce a nuestros sabios a la conclusión siguiente: "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד ", "Bimkóm shebahalé teshuváh homdím en tsadikím guemurim iejolím lahamod", quiere decir que las personas que retornan hacia D's ocupan un lugar más elevado que los mismos justos. La idea es que los" בעלי תשובה ". "bahalé teshuváh" -personas que regresan hacia el judaísmo- deben hacer un esfuerzo sublime, ya que tienen que cortar con actitudes y actos de su propio pasado y revertir su misma forma de pensar. Ese esfuerzo es considerado por nuestra Toráh y nuestros Sabios como" קדש קדשים ", "kódesh kadashím" -Santidad máxima-, santidad derivada de la capacidad de cambio.

Según Rashi, toda cosa que tocare en estas ofrendas y se impregnare de las mismas, se elevará al mismo grado de santidad. Pero, si lo que tocare fuere alguna cosa profana (ajena al ritual del Santuario), profanaría estas ofrendas.

"Según el sentido literal, este versículo hace referencia a todo aquel cohén descendiente de Aharón, que fuere ungido"כהן גדול", , " "Cohén Gadol -Sumo Sacerdote-.

Empero, nuestros Sabios lo interpretan diciendo que todo cohén (no solamente el Sumo Sacerdote), cuando se iniciaba en el servicio del Santuario, debía ofrecer esta oblación enunciada en los versículos 13 y 14 (Rashbám).

"... Empero el Sumo Sacerdote tenía la obligación de ofrecer esta oblación todos los días, como reza el versículo 13: "... Como oblación perpetua .. .," (Rashi).

Versículo 13: ••..• UNA MITAD POR LA MAÑANA Y LA OTRA MITAD AL ATARDECER."

Abarbanel enumera varias razones, que justifican la ofrenda del" כהן גדול ", "Cohén Gadól" -Sumo Sacerdote-, a saber: 

a) El hecho de que el mismo Sumo Sacerdote tenga que ofrecer esta" מנחה ", "minjáh" -oblación-indica que "no existe hombre justo, en la tierra, que haga el bien y no yerre" (Eclesiastés 7:20), y por lo tanto el Sumo Sacerdote, antes de expiar los errores del pueblo, tenía que expiar los propios.

b) Para servir de ejemplo a las demás personas y llevarlas a razonar, y que piensen y digan: "Si el Sumo Sacerdote debe expiar sus errores, nosotros deberemos hacerlo con mayor razón".

c) Para evitar que los pecadores potenciales sientan vergüenza de venir al Santuario para la expiación, pues así ellos verían que el mismo Sumo Sacerdote lo hacía por él mismo, dos veces cada día.

d) Para que los indigentes, carentes de medios, no sufran vergüenza ante lo exiguo de su ofrenda, ya que el mismo Sumo Sacerdote ofrecía un décimo de efáh por día, "una mitad por la mañana y la otra mitad al atardecer".

Abarbanel agrega que la" מנחה ", "minjáh" -oblación- ofrecida diariamente por el כהן גדול , "Cohén Gadól" -Sumo Sacerdote- y que era considerada" קרבן יחיד "korbán iajíd" -ofrenda del individuo como tal- acompañaba al" קרבן תמיד", "korbán tamíd" -sacrificio perpetuo- dos veces por día, queriendo indicar que la actitud espiritual y religiosa debe ser una actitud no solamente institucional, sino individual, en primer lugar. Pero, el hecho de que el" קרבו צבור", "korbán tsibur" -sacrificio de la comunidad- fuere delegado a los cohaním se debe a que ellos eran personas con dedicación exclusiva Y no caerían "en negligencia".

Por otra parte, Abarbanel entiende que el Sumo Sacerdote estaría expiando a diario por el error del episodio del becerro de oro, cuyo protagonista principal había sido Aharón. Esta idea está basada por lo general en el pensamiento de Maimónides, quien expone ampliamente en su libro "Guía de los Perplejos", III, 46, que el fin último de los sacrificios rituales era extirpar la idolatría y las tendencias paganas de las personas.

La razón que Maimónides ofrece para esta prescripción es que, en caso de que el Sumo Sacerdote comiera su propia ofrenda, perdería su carácter de ofrenda; por esa razón, se debía quemar en el fuego, y junto a la ofrenda -alegóricamente hablando-sus propios errores.

"Para no avergonzar al oferente, ya que las personas que vieren al oferente de un sacrificio ritual, no podrían saber si lo hacía como " עלה ", "holáh" -holocausto-por un mal pensamiento o, por "חטאת ", jattát", que es el sacrificio expiatorio por una acción negativa consumada" (Minjáh Beluháh).

Versículo 18: "... ANTE ADONAI ... "

" ... quiere decir Que el que inmolaba el animal, se orientaba en dirección al קדש הקדשים "kódesh hakodashím" -lugar Sacrosanto-" (Minjá Beluláh).

" ... quiere decir en el atrio del Santuario" (Minjá Beluláh).