HABLO MOSHEH...LO QUE HABÍA PRESCRIPTO ADONAI A MOSHEH". "Según la opinión de Rabbi Ishmahél, este versículo tiene como función diferenciar el Mandato Divino de las palabras de Moshéh, que serán formuladas a partir del versículo 2 del capítulo 30.

Por eso la Toráh recalca que Moshéh dijo todo lo referente a los sacrificios acorde al Mandato Divino". (Rashi).

Introducción a la anulación de votos y juramentos restrictivos.

“Cuando formulares un voto ante Adonai tu D’s., no habrás de tardar en cumplirlo; ya que requerir , habrá de requerirlo Adonai tu D’s. de contigo; y habrá en ti pecado. Pero cuando te abstuvieras de formular votos, no habrá en ti pecado. Lo que saliere de tus labios habrás de cuidar y lo habrás de hacer; tal como formulaste voto ante D’s. - voto voluntario - lo que hablaste con tu boca”. (Deuteronomio 23:22-24).

Estos versículos reflejan la posición de la Toráh en cuanto a los votos restrictivos o voluntarios que el hombre formula.

La Toráh nos ha enunciado las seiscientas trece mitsvot para regular nuestra conducta en todas las dimensiones posibles. Eso debe ser suficiente como deberes y obligaciones para toda nuestra vida.

Quedaría por resolver la razón por la cual la Toráh, no solamente permite los votos y juramentes, sino que los regula, llegando incluso a insinuar, alegóricamente, la posible anulación de algunos de ellos.

Citaremos la opinión de Maimónides al respecto: “Aparte de los preceptos que nos han sido formulados en cuanto a la prohibición de ingerir alimentos no permitidos, se nos ha ordenado otros relativos a los votes de abstinencia. Como cuando uno dice: “Este pan o esta carne me son prohibidos”, entonces le está vedado comerlos. La finalidad de todo esto es habituar al hombre para que adquiera la cualidad de la sobriedad, y frenar su deseo de comida y bebida.

Al respecto acotaron los Sabios de la Mishnah: “Los votos son cual valla en tomo a la abstinencia”. (Mishnáh Abot 3:13) Guía de los Perplejos, Parte 3, capítulo 48.

Por otra parte, el pasaje de nuestra Parasháh que trata de los votos o juramentos - excepto el versículo 3- nos habla constantemente de los votos o juramentos formulados por la mujer en sus distintos estados civiles: menor o mayor de edad, soltera, casada, viuda o divorciada.

Maimónides lo explica diciendo que como las mujeres son prontas a apasionarse, sus votos de abstinencia deben ser aprobados por el espeso, que como jefe de familia aprobará los votos que no originen dificultades domésticas ni desórdenes conyugales. La Toráh reconoce al esposo el derecho de vetar los votos que considere negativos. Por otra parte, la mujer “sui iuris” no supeditada a la dependencia del jefe de familia - está sometida a ley que regula la formulación de votos y juramentos igual que los hombres. En cuanto a la anulación de votos llamada “heter nedarím” o “hatarát nedarim”, leemos en la Mishnáh: “La anulación de los votos vuela por el aire y no tiene base de apoyo (en la Toráh escrita)”. (T.B. Jaguigá 10 A) Lo que quiere decir, en otras palabras, que todo lo concerniente a la anulación de votos pertenece al área de la religión de Israel llamada “Toráh she-behalpé” - tradición oral -.

El compilador del libro Toráh Temimáh, comentando Números 6:2, en la llamada número 8 dice textualmente: “...A pesar de todo, de momento que la anulación de votos por medio de un sabio experto es cosa sabida y aceptada sin ninguna duda, se molestaron nuestros sabios, de bendita memoria, para hallar una insinuación a este tema en la Toráh, y el Talmud ofrece las insinuaciones atinentes.., la base es que, el versículo (Números 6:2) dice que la persona que formula el voto tiene que explicitarlo, por lo tanto cuando esta persona se presenta ante el sabio experto, deberá explicar el alcance del voto formulado, y posiblemente pueda arrepentirse de su formulación, al descubrir la real implicancia de sus palabras y eso la conduzca a pedir la anulación de las mismas, por adolecer de vicio de forma”. De acuerdo a esta interpretación, es la misma Toráh la que permite al sabio experto anular el voto.

“HABLO MOSHEH A LOS JEFES DE LAS TRIBUS...”

“Literalmente, Moshéh comunicó estas leyes a los jefes de las tribus, para que ellos, a su vez, las transmitan a los hijos de Israel”. (Rabbenu Bejayé Ben Asher).

Rashi acota al respecto que también con “el resto de los Mandamientos” había sido así pues así leemos en Exodo 34:31-32: “Empero los llamó Moshéh y volvieron hacia él, Aharón y todos los jefes de la asamblea, y Moshéh les habló a ellos- Y después se acercaron todos los hijos de Israel, y él les prescribió todo lo que había hablado Adonai con él, en el Monte Sinaí”.

Creo que resultará interesante citar aquí el comentario de Rashi a este último versículo, explicando cómo se originaba y cómo se transmitía la Tradición Oral. “Enseñaron nuestros Sabios: ¿Cómo se transmitía la Tradición Oral? Moshéh lo aprendía por revelación del Mandato Divino, a continuación ingresaba Aharón y Moshéh le enseñaba el fragmento que le correspondía. Se retiraba Aharón - quien se sentaba a la izquierda de Moshéh - y entonces ingresaban sus hijos (de Aharón) y Moshéh les enseñaba a ellos el fragmento correspondiente. Después ellos se hacían a un lado, y se sentaba Elhazár a la derecha de Moshéh e Itamár a la izquierda de Aharón- Luego ingresaban los ancianos de Israel, a quienes Moshéh enseñaba el fragmento correspondiente; después de esto, los ancianos se retiraban para sentarse a los costados e ingresaba todo el pueblo, y Moshéh le enseñaba el fragmento correspondiente. De lo que resulta que, mientras que todo el pueblo había aprendido el fragmento una vez, los ancianos lo habían aprendido dos veces, los hijos de Aharón tres veces, mientras que Aharón mismo lo había hecho cuatro veces”. (Extractado de T.B.Herubín 54.8).

"ESTA ES LA COSA QUEDA PRESCRIPTO ADONAI...”

En la Parasháh anterior, donde fueron enunciadas las celebraciones y festividades de nuestro calendario, la Toráh, luego de detallar minuciosamente todo lo concerniente a los sacrificios de cada día, dice: “Estos ofrecerás ante Adonai en vuestros plazos festivos y amén de vuestros sacrificios votivos y amén de vuestros sacrificios voluntarios...” (Números 29:39). Lo que quiere decir que hay lugar para votos adicionales; y este punto es la conexión entre las dos Parashiot, ya que nuestro pasaje regulará el alcance de 9os votos adicionales”. (Rabbenu Bejayé Ben Asher).

Entiéndase por “hombre” a la persona mayor de edad.

“...CUANDO FORMULAR UN VOTO ANTE ADONAI”

Según Rabbenu Bejayé, en nombre de la tradición rabínica, no es necesario mencionar el Nombre de Adonai cuando se formula un “neder” - voto religioso -. Pero el alcance de las palabras “neder la-Adonai” -voto ante D.s. - es que aun si un individuo ha formulado un voto para anular el cumplimiento de una mitsváh, no podrá volver a cumplirla hasta que no haya procedido a la anulación formal de su voto ante el sabio experto, pues así reza nuestro versículo: “...Como todo lo que sale de su boca, habrá de hacer” Sin embargo, en el caso de formular un juramento para anular una mitsváh, este juramento queda sin efecto, ya que todo el pueblo de Israel ha jurado cumplir la Toráh a los pies del Monte Sinai. Como quiera que este juramento es transmisible a través de las generaciones, de ningún modo se puede “acumular un juramento sobre el anterior” Esta es la diferencia entre “neder” - voto religioso - y shebuháh” - juramento - pues respecto a este último, dice el versículo: “...O una persona cuando jurare pronunciando con sus labios para hacer mal o para hacer bien” (Levítico 5:4), quiere decir para hacer mal o bien así mismo; por ejemplo, si jura ayunar un día cualquiera, o si jura comer y beber en un día cualquiera, deberá cumplirlo, ya que eso cae en el campo de lo privado.

“Quiere decir bajo la responsabilidad de su padre, aun si no estuviere en la casa del mismo”.

(Rashi).

“...EN SUS MOCEDADES”.

El término hebreo “naharáh” - moza- posee una connotación referente al estatuto de las personas, a saber: cumplidos los once años y un día, la joven - al efecto de su facultad de formular votos - ya no es considerada “quetanáh” - menor-. Por lo tanto, cuando formulare un voto a esa edad, debe investigarse si sabe en nombre de quién ha formulado o consagrado su voto. Pero cuando ha cumplido doce años y un día, si formulare un voto no tiene que ser ni interrogada ni investigada y regirá la ley que nuestro pasaje enuncia.

Esto incluye también aquellos votos formulados por la joven no vetados por el padre al conocerlos por interpósita persona. (Jizzekuni).

Quiere decir que anularía su voto. (Rashi e Ibn Hezra).

“...EN EL DIA DE ESCUCHAR EL...”

“Y no en otro día”. (Ibn Hezra).

Referencia a la mujer que, viviendo en la casa de su padre hubiese formulado votos antes de casarse, que su padre no impidiera. El esposo, si ser informado de los votos que pesan sobre su esposa, tendrá la facultad de convalidarlos o anularlos. (Basado en Ibn Hezra y Rashbám).

Según la Mishnáh (Nedarim 11,1) el esposo puede anular solamente aquellos votos formulados por su esposa que impliquen “mortificación” del alma, pero no los otros votos inocentes, cuyos ejemplos figuran en la Mishnáh: Nedarim 11.

Los términos hebreos “miiom el iom”, son de interpretación controvertida. Dos Sabios del Talmud: Rabbi Iosi y Rabbi Elhazár entienden que esto quiere decir un lapso de veinticuatro horas, o sea, de un día hasta el siguiente, a la misma hora; mientras que el resto de los Sabios del Talmud - la mayoría - opinan que quiere decir “del día para el mismo día”, o sea, desde el inicio del día hasta su finalización, pero no de noche. (T.B. Nedarím 76B). La Halajáh concluye que no se hace anulación de votos de noche (nuestra traducción está basada en esta Halajáh).

De esta ley deriva la costumbre de concluir la lectura del “Kal Nidré” en la víspera de Iom Quippur, antes de la puesta del sol.

“Quiere decir después de que los hubo oído y convalidado diciendo: “me es posible”. Si después se arrepiente y lo anula, aun en el mismo día, «él cargará con el castigo de ella”. De lo cual aprendemos que quien obstaculiza a su prójimo impidiéndole cumplir con su deber religioso, carga con toda la responsabilidad y castigos que pudieran derivar del incumplimiento”. (Rashi).