La esclavitud en Egipto
La esclavitud en Egipto
La esclavitud en Egipto
La esclavitud en Egipto
La esclavitud en Egipto
Las diez plagas
Las diez plagas
Las diez plagas
Las diez plagas y la salida de Egipto
Las diez plagas
De Egipto al monte Sinai
De Egipto al monte Sinai
De Egipto al monte Sinai
De Egipto al monte Sinai
De Egipto al monte Sinai
De Egipto al monte Sinai
Monte Sinai
Monte Sinai
Monte Sinai
Monte Sinai
Monte Sinai
El mandamiento del Tabernáculo
El mandamiento del Tabernáculo
El mandamiento del Tabernáculo
El mandamiento del Tabernáculo
El mandamiento del Tabernáculo
El mandamiento del Tabernáculo
El mandamiento del Tabernáculo
El pecado del becerro de oro
El pecado del becerro de oro
La realización del Tabernáculo y su levantamiento
La realización del Tabernáculo y su levantamiento
La realización del Tabernáculo y su levantamiento
La realización del Tabernáculo y su levantamiento
Éxodo 4 Versículo 1
La revelación del Nombre de D's manifestada a Mosheh en el capítulo tres ha elevado a
Mosheh hasta la cumbre del conocimiento de D's, cosa jamás alcanzada por hombre alguno hasta ese momento. Sin embargo, los pensamientos del hombre no son los pensamientos de
D's; Mosheh en su profunda grandeza -quiere decir su modestia- manifiesta sus limitaciones ante D's expresando la posibilidad de que el pueblo se resista a creer que D's ha elegido a un hombre como él, un hombre que ha huido de ante Parhoh por matar a un egipcio y, por consiguiente, un hombre buscado por el tirano; pesando sobre él amenazas de muerte; para llevar el mensaje de libertad y para trabajar por la liberación del pueblo, enfrentando al mismo
Parhoh de ante quien había huido. Por lo tanto, parecería ser que Mosheh no duda del mensaje
Divino, tampoco duda de la capacidad de fe de su pueblo, o por lo menos de sus "ancianos", tampoco duda de sí mismo, sino que se siente preocupado por no ser el enviado más adecuado para esta misión.
Por otra parte, la magnitud de la Revelación ante la zarza ardiente y el alcance de la misión le hacen, necesariamente, sentirse pequeño,
Mosheh continúa aquí la línea de nobleza de sus antecesores: קטנתי מכל החסדים ומכל האמת "Katonti micol hajasadim umicol haemet" -Pequeño soy ante todas las benevolencias y ante toda la verdad ... (Génesis 32: 11). La Misericordia de D's es magna, pero resta saber si la predisposición del ser humano para entenderla puede alcanzar niveles de magnitud también.
El amor del padre por sus hijos no se pone en duda, mas ¿entienden los hijos siempre el alcance del amor de su padre por ellos?
Es así que podremos entender la respuesta de D's a Mosheh al ofrecerle manifestaciones tangibles y, por ende, inteligibles para el ser humano. Digamos que aquí la Torah quiere hablar en un lenguaje accesible para el hombre, no necesariamente el mejor; pero la realidad humana., parece preferir lo accesible antes que lo auténtico, lo profundo, lo puro.
En cuanto al simbolismo de estos signos, que no permiten ninguna interpretación literal de los mismos, existen varias posibilidades, pudiendo ser una de ellas la que dice que D's quiso poner a disposición de Mosheh y, a través de él, a la de las personas con quienes tratará, que D's, creador de todo, puede transformar todo, aun la dureza del tirano, transformando también la esclavitud de Su pueblo en libertad.
Si quisiéramos entender que la vara, que es símbolo de majestad y dominio, se convierte en una dañina serpiente que simboliza al gobernante que daña a sus gobernados, descubriremos también un mensaje de esperanza: La serpiente volverá a convertirse en la vara que fue y recobrará su condición natural.
Si quisiéramos entender que la lepra que envuelve la mano de Mosheh está simbolizando su propia carne, querría esto decir, su propio pueblo, habría también un mensaje de esperanza:
Su pueblo recobrará su libertad y se curará de sus llagas que constituyen su esclavitud: pues ésta es la enfermedad visible que afecta al ser humano cuando es privado de su libertad, caprichosamente.
Una vez recobrada ésta, la mano de Mosheh volverá a su estado natural: , ןהנה שבה כבשרו "Vehine shavah kibesaro" -he aquí que ella se tornó como su carne-.
De las tres demostraciones que D's pone a disposición de Mosheh, dos son llamadas אותות -"Otot" -signos Uno es רשאון - "Rishon" y otro אחרון "Aharon. Primero y último si queremos, porque lo que sigue es un anticipo de lo que será la primera plaga que sufrirá Egipto. Más.
bien, una parte de la misma, y demostrará que el agua, mientras estaba en su lugar natural, era agua, vida; pero una vez cambiada o violentada su naturaleza se convierte en sangre, es decir en muerteLos egipcios, en el lenguaje simbólico, cambiaron la naturaleza del agua al convertir las aguas del Nilo en el cementerio de un número desconocido de recién nacidos hebreos arrojados a esas aguas.
Pero, en definitiva, las aguas englutirán al ejército egipcio y el episodio quedará concluido, y las aguas del Nilo seguirán dando vida a las tierras desérticas tornándose en fecundas.
La libertad del ser humano devuelve la fecundidad a la naturaleza, pareciendo que ella misma castiga al hombre cuando la usa indebidamente. .
Es por ello que después de los signos ofrecidos por D's a Mosheh , éste se encaminará hacia su misión en Egipto pasando por Midian, donde escuchará el deseo de éxito de parte de Itro, su suegro, por medio de estas palabras: לך לשלום "Lej leshalom" -ve hacia lo perfecto, hacia lo armonioso, hacia lo completo-. (Basado en Tseror Hammor y Torat Mosheh de Alshej).
Éxodo 4 Versículo 2
La vara en el Tanaj llamada מטה "Mateh" o שבט "Shevet" o משענת "Mishhenet" representa a veces el poder real (Génesis 49: 10), a veces el poder espiritual (11 Reyes 4:29), y otras veces la vara de la justicia Divina (Isaías 10:5).
Por otra parte la "serpiente" era símbolo mismo del poder real en Egipto. (Véase Iejezkel 29 :3).
El mensaje parece ser que el tiránico poder egipcio será sometido por la justicia Divina anunciada por el profeta Mosheh.
Éxodo 4 Versículo 5
La evidencia es clara. La posible incredulidad podría haberse encontrado en el pueblo, no en
Mosheh.
Más tarde, cuando D's haya de revelarse a Su pueblo en Sinai veremos que una de las finalidades de esa revelación será establecer, definitivamente, en el corazón del pueblo la fe, no solamente en D's sino en Mosheh, Su servidor. En las palabras de la Torah: וגם בך יאמינו לעולם " ... Vegam beja iaaminu leholam", Y también en ti tendrán fe para siempre ..."(Exodo 19:9)
Éxodo 4 Versículo 6 y 7
Su poder absoluto, ya que El puede quitar la vida y dar la vida, herir y curar.
Así como esta vara inerte pudo convertirse en algo viviente, así D's podrá hacer lo mismo con aquéllos que moran en el "polvo ", para curarlos y hacerlos vivir en el futuro, demostrándole también que El trae enfermedad y proporciona remedio a la misma. Es el significado de la mano que se convierte en leprosa y que torna a ser como su carne. En palabras de la Torah "Ved, ahora, que Yo soy y no hay otro dios junto a Mí. Yo decreto la muerte y concedo la vida.
Yo he herido, mas Yo proporciono cura y no hay quien salve de Mi poder". (Deuteronomio 32:39). "(Tseror Hammor).
"Probablemente esta lepra fugaz en la mano de Mosheh pueda simbolizar la regeneración rápida de los hijos de Israel, cuando vuelvan al seno de su tradición y libertad; liberándose de la "lepra" que significaba el sometimiento. no solamente a la tiranía egipcia sino también al paganismo imperante en aquella tierra", (Abarbanel).Éxodo 4 Versículo 6 y 7
Su poder absoluto, ya que El puede quitar la vida y dar la vida, herir y curar.
Así como esta vara inerte pudo convertirse en algo viviente, así D's podrá hacer lo mismo con aquéllos que moran en el "polvo ", para curarlos y hacerlos vivir en el futuro, demostrándole también que El trae enfermedad y proporciona remedio a la misma. Es el significado de la mano que se convierte en leprosa y que torna a ser como su carne. En palabras de la Torah "Ved, ahora, que Yo soy y no hay otro dios junto a Mí. Yo decreto la muerte y concedo la vida.
Yo he herido, mas Yo proporciono cura y no hay quien salve de Mi poder". (Deuteronomio 32:39). "(Tseror Hammor).
"Probablemente esta lepra fugaz en la mano de Mosheh pueda simbolizar la regeneración rápida de los hijos de Israel, cuando vuelvan al seno de su tradición y libertad; liberándose de la "lepra" que significaba el sometimiento. no solamente a la tiranía egipcia sino también al paganismo imperante en aquella tierra", (Abarbanel).Éxodo 4 Versículo 10
El comentarista Seforno no se hace eco de los midrashím que explican minuciosamente cómo se habría producido la incapacidad vocal de Mosheh.
Por otra parte cabe recalcar que la Torah que Mosheh entregará al pueblo impactará por los contenidos de la misma y nunca por la locuacidad del hombre que la ha entregado.
Con ello se nos insinúa, quizás, que deberemos distinguir permanentemente entre los efectos de vocalidad y de oratoria que "impactan" a las personas y el real contenido de la Torah, revelada por D's a los hombres; radicando en este hecho su importancia.
Éxodo 4 Versículo 11
El don más precioso con que D's ha dotado a Adam, el primer hombre, ha sido la palabra.
Adam no ha aprendido de nadie a hablar. Sus palabras surgieron de su condición de hombre creado por D's.
El profeta no era un orador, era un hombre que, inspirado por D's, encontraba las palabras adecuadas, a veces en contra de su propia voluntad.
¿No nos dice el profeta Irmiahu que él fue "seducido por D's? "(Cap. 20:7). ¿No habla huido el profeta Ionah de ante D's, quien lo forzó, en definitiva, a ir a decir a los habitantes de Niniveh las palabras que D's quiso decirles, en contra de la voluntad misma de Su profeta? (Cap. 1:3).Mosheh, en sus primeros pasos, está comprendiendo que, en definitiva, la retórica no es la que influirá sobre Parhoh para liberar al pueblo de Israel. En efecto, las diez plagas y la vara con toda su realidad y simbolismo serán determinantes de la liberación del pueblo.
" ... ¿O QUIEN LO HACE MUDO O SORDO U OYENTE, VIDENTE O CIEGO? .. " Este versículo puede aplicarse a la experiencia personal de Mosheh o a la de cualquier individuo en general; pues Mosheh tendrá que enfrentar a un hombre, a un tirano, que a veces será mudo y no contestará al pedido de liberación, aun sufriendo alguna de las diez plagas.Será mudo y no querrá pronunciar la palabra libertad. Otras veces será sordo y no escuchará el clamor de los oprimidos ni el clamor de su propio pueblo que sufrirá la calamidad de las plagas en toda su magnitud. Pero, en definitiva, ante la muerte de su propio hijo -la décima plaga oirá sus propios lamentos Y llantos (Basado en Alshej),
Pero, enceguecido por el odio irracional para con el pueblo de Israel, partirá en su persecución después de haberlo liberado y verá cómo el pueblo de Israel cruza el Mar de los Juncos ... y verá también como su ejército y él mismo serán cubiertos por las aguas embravecidas.
Por otra parte, el profeta Isaías se quejará de aquellos que ven muchas cosas mas no las observan y cuyos oídos están abiertos pero no escuchan, e invita "a los sordos a oír y a los no videntes a ver". (Isaías 42: 18-20).
Éxodo 4 Versículo 12
Éxodo 4 Versículo 13
Éxodo 4 Versículo 14
La figura antropomórfica usada en este pasaje por la Torah debe ser tomada no en su aspecto lingüístico sino considerando la impresión que el mismo término causa sobre la persona afectada, en este caso, por el furor de D's.
Los Sabios del Talmud infieren que de este furor de D's contra Mosheh se originó la elección de
Aharon, su hermano, como cohen -sacerdote- para D's, él y su descendencia, para la posteridad. (Basado en Rashi).
Por último, Alshej explica la razón de la insistencia de D's en enviar a Mosheh -insistencia que según los midrashim habría durado siete días- en el hecho de ser Mosheh el único con predisposición espiritual para la misión de גאולה -"Gueulah" =redención-
Esto nos hace recordar el minucioso relato que hace la Torah acerca del nacimiento y salvación milagrosa de Mosheh.
Estos hechos no son casuales sino pequeños pasos tendientes a la designación de Mosheh por irte de D's y que culminará con la anhelada liberación del pueblo de Israel.
Es así como entendemos que aun cuando Aharon, su hermano, sea su portavoz; Mosheh será su profeta, su fuente de inspiración Divina.
Así como la palabra es el vehículo que manifiesta lo íntimo de nuestro pensamiento, de nuestro ser, de nuestra נשמה "neshamah", Aharon representará esta misma palabra de D's y la expresará, siendo Mosheh la misma נשמה "neshamah" -alma y espíritu de esta misión de libertad.
Éxodo 4 Versículo 16
Quiere decir el portador de la profecía.
Éxodo 4 Versículo 17
Éxodo 4 Versículo 18
QUE ESTÁN EN EGIPTO Y HE DE VER SI AÚN VIVEN "
Mosheh no le reveló a su suegro toda la magnitud de su misión, debido a su excesiva modestia. (Tseror-Hammor).
"Ve hacia la paz, לך לשלום "Lej Leshalom" en hebreo.A mi me parece que con esto Itro quiere insinuar a Mosheh que él todavía no había llegado a la verdadera שלמות "Shlemut" =quietud espiritual y plenitud=,
Nuestros sabios deducen de este pasaje que cuando alguien se despide de un ser viviente debe decir לך לשלום "Lej Leshalom" -ve hacia lo perfecto- pues mientras el hombre vive debe tender hacia lo que le conduce a שלמות "Shlemut -perfección, quietud, plenitud-; en cambio cuando alguien se despide de una persona fallecida debe decir לך בשלום "Lej Beshalom" -ve en paz- porque debió haber adquirido esa plenitud, y si no lo ha hecho durante su vida ¿cuándo lo hará? Pues, ¡ay de aquella persona que al morir todavía no ha logrado su plenitud pues ya no tendrá más tiempo para ello! ". (Tseror-Hammor).
Éxodo 4 Versículo 19
Este hecho, amén de disipar algunos temores que Mosheh podría abrigar al respecto, nos permite entender la libertad absoluta con la cual Mosheh se presentaba ante Parhoh, en su mismo palacio.
Éxodo 4 Versículo 20
D's encomendó a Mosheh llevar la vara, con todo lo que ella implica, es decir, la vara que identifica al gobernante y al conductor, así como también da una prueba tangible del valor y coraje que deberá tener Mosheh al presentarse delante de Parhoh y realizar todos los portentos, en nombre de D's y no como una suerte de sortilegio. Los portentos que deberá realizar serán los tres signos (Exodo 4: 8 y 9) así como todas las plagas que ocurrirán en
Egipto hasta el cruce del mar por parte de los hijos de Israel". (Basado en Abarbanel).
Éxodo 4 Versículo 21
D's llama a Israel Mi hijo primogénito, a pesar de: "Que Yo cambiaré a los pueblos y les daré un lenguaje claro, para que todos invoquen al unísono el Nombre de Adonai y para que le sirvan hombro a hombro" (Tsefaniah 3:9); de todos modos Israel es considerado para Mi, de momento que es Mi primogénito, o sea el primero en acercarse a Mi servicio" (Seforno]. Nótese que más adelante la Torah legislará que todo primogénito nacido en Israel será consagrado al servicio de D's. Así leemos en Éxodo 13:2 "Consagra ante Mí todo primogénito ... Mío es".
Por último leemos en Deuteronomio בנים אתם לה' אלהיכם "Banim atem la Adonai Elohejem" -Hijos sois vosotros para Adonai, vuestro D's-.
En cuanto a la cuestión suscitada por la "coerción" que D's ejerce sobre Parhoh véase nuestra nota a Exodo 7:3.
Éxodo 4 Versículo 23
Éxodo 4 Versículo 24 Y 26
Las circunstancias exactas de este breve incidente que se produjo en "el camino, en la posada" son oscuras de momento que el mismo texto tolera múltiples interpretaciones exegéticas. En las fuentes más antiguas como son el Talmud Ierushalmi y el Talmud Babli encontramos una ambivalencia total con respecto a este incidente.
De estas fuentes surgen varias preguntas. La principal: ¿Es a Mosheh o al niño no circuncidado que el Enviado de D's amenazaba de muerte? Por lo tanto quién es el consorte de sangre? ¿El mismo Mosheh o el niño?
Los exégetas bíblicos siguen la misma tendencia talmúdica y están divididos en torno a las mismas preguntas.
Rashi adopta la posición siguiente: "Mosheh estaba en camino hacia Egipto con Tsiporah Y sus dos hijos. Elihezer recién nacido todavía no había sido circuncidado, lo que parece ser una negligencia por parte de Mosheh y de allí la amenaza que pesa sobre Mosheh.
Por lo tanto, Tsiporah que parece comprender la situación, circuncida a Elihezer, su hijo; desaparece la amenaza -en forma de malestar físico- que pesó sobre Mosheh y entonces
Tsiporah manifiesta su sentimiento diciendo que, Mosheh a quien llama חתן "Jatan -consorte estuvo a punto de morir por la מילה "milah" - circuncisión- que había pospuesto".
Por último Rabbi Itsjak Arama sostiene que Mosheh debió haber dejado a su esposa e hijos en
Midian para no arriesgarnos consigo en Egipto donde él debía cumplir tan ardua misión.
Esta opinión es compartida por otros exégetas.
El texto en Exodo 18:2 permite entender, retro-activamente, que Mosheh después de este "incidente" con la circuncisión de Elihezer en realidad envió a Tsiporah y a sus dos hijos a
Midian, a casa de Itro, su suegro. (Véase Exodo 18:2-4.)
Por otra parte es probable que Mosheh no haya circuncidado a su hijo para evitar riesgos, ya que habían emprendido la travesía del desierto que separa Midian de Egipto y podría poner en peligro la vida del niño recién circuncidado. Lo mismo ocurrirá más tarde con todos los hijos de
Israel nacidos en el desierto. Así leemos en Josue 5: 5. "Pues circuncidado estaba todo el pueblo que había salido de Egipto, empero todos los varones del pueblo que habían nacido en el desierto, en el camino, al salir de Egipto, no habían sido circuncidados".
Pero Iehoshuah, en nombre de D's remediara esa situación y llamará al lugar גלגל "Guilgal".
(Josue 5 :9).Éxodo 4 Versículo 24 Y 26
Las circunstancias exactas de este breve incidente que se produjo en "el camino, en la posada" son oscuras de momento que el mismo texto tolera múltiples interpretaciones exegéticas. En las fuentes más antiguas como son el Talmud Ierushalmi y el Talmud Babli encontramos una ambivalencia total con respecto a este incidente.
De estas fuentes surgen varias preguntas. La principal: ¿Es a Mosheh o al niño no circuncidado que el Enviado de D's amenazaba de muerte? Por lo tanto quién es el consorte de sangre? ¿El mismo Mosheh o el niño?
Los exégetas bíblicos siguen la misma tendencia talmúdica y están divididos en torno a las mismas preguntas.
Rashi adopta la posición siguiente: "Mosheh estaba en camino hacia Egipto con Tsiporah Y sus dos hijos. Elihezer recién nacido todavía no había sido circuncidado, lo que parece ser una negligencia por parte de Mosheh y de allí la amenaza que pesa sobre Mosheh.
Por lo tanto, Tsiporah que parece comprender la situación, circuncida a Elihezer, su hijo; desaparece la amenaza -en forma de malestar físico- que pesó sobre Mosheh y entonces
Tsiporah manifiesta su sentimiento diciendo que, Mosheh a quien llama חתן "Jatan -consorte estuvo a punto de morir por la מילה "milah" - circuncisión- que había pospuesto".
Por último Rabbi Itsjak Arama sostiene que Mosheh debió haber dejado a su esposa e hijos en
Midian para no arriesgarnos consigo en Egipto donde él debía cumplir tan ardua misión.
Esta opinión es compartida por otros exégetas.
El texto en Exodo 18:2 permite entender, retro-activamente, que Mosheh después de este "incidente" con la circuncisión de Elihezer en realidad envió a Tsiporah y a sus dos hijos a
Midian, a casa de Itro, su suegro. (Véase Exodo 18:2-4.)
Por otra parte es probable que Mosheh no haya circuncidado a su hijo para evitar riesgos, ya que habían emprendido la travesía del desierto que separa Midian de Egipto y podría poner en peligro la vida del niño recién circuncidado. Lo mismo ocurrirá más tarde con todos los hijos de
Israel nacidos en el desierto. Así leemos en Josue 5: 5. "Pues circuncidado estaba todo el pueblo que había salido de Egipto, empero todos los varones del pueblo que habían nacido en el desierto, en el camino, al salir de Egipto, no habían sido circuncidados".
Pero Iehoshuah, en nombre de D's remediara esa situación y llamará al lugar גלגל "Guilgal".
(Josue 5 :9).Éxodo 4 Versículo 27
Esto confirma lo que D's le había dicho a Mosheh con respecto a Aharon (Cap. 4:14). " ...
Ciertamente Aharon tu hermano, el Levita, Yo sé que hablar habrá de hablar él y también he aquí que él sale a tu encuentro. Te verá y se regocijará en su corazón".
" ... LO ENCONTRÓ EN LA MONTAÑA DE ELOHIM ... "Esto hace referencia al Monte Sinai que está situado entre Midian y Egipto. Los dos hermanos se encuentran en el mismo lugar donde más tarde llegarán a la cumbre de esta misión Divina que cambiará el curso de la historia de Israel -portador del monoteísmo- y de la humanidad toda, cuando lo acepte. El Midrash describe este encuentro como el encuentro ideal entre el amor y la paz -virtudes de Aharon- la verdad y la justicia -atributos de Mosheh- parafraseando un versículo del libro de Salmos que dice: "La bondad y la verdad se han encontrado, la justicia y la paz se besan en un abrazo". (Salmos 85: 11).
Éxodo 4 Versículo 28
Éxodo 4 Versículo 29
Éxodo 4 Versículo 30
Éxodo 4 Versículo 31
Después que el pueblo oyó que Adonai recordó a Su pueblo, entendió el pueblo que ya había llegado el fin de la esclavitud como había prometido D's a Abraham. (Véase Génesis 15:13-14.)