Versículo 1: Malbim elabora una reconstrucción cronológica integrada entre Reyes, Dibré Haiamim y los profetas menores. A diferencia de Abarbanel, que privilegia la semántica textual (“año 27” como proyección futura, los años que le quedaban por reinar), Malbim opta por una lectura histórico-política: entiende la cifra como el momento en que Uziáh recobra plena independencia nacional, tras años de vasallaje bajo Israel. Su interpretación confiere coherencia a todo el conjunto profético y sitúa al terremoto y la lepra dentro de un eje temporal verificable desde Amós, Oshea y Ishaiahu, manteniendo de paso la exactitud de los 65 años profetizados por Ishaiahu. Metzudat David declara expresamente que adopta la tradición del Seder Olam, pero introduce aclaraciones técnicas: Distingue dos etapas del reinado de Azariá: Primera: co-regencia de 15 años con su padre Amatziáh. Segunda: reinado independiente tras la muerte de Amatziáh. Interpreta la frase “en el año 27 de Ierobam” no como fecha de coronación, sino como referencia al comienzo de su estado “leproso” —es decir, cuando se vio afectado y separado ritualmente del pueblo, reinando una realeza afectada (limitada) por lepra. Alineación con Ierobam: Ierobam comenzó a reinar tres años antes de la muerte de su padre (Iehoash ben Ioajaz). Azariá comenzó a reinar quince años antes de la muerte de Amatziáh. Así, sus líneas cronológicas corren paralelas, lo que permite equiparar “año 27 de Ierobam” con “año 27 de Azariá desde el inicio de su co-regencia”. Motivo del conteo según Ierobam: El texto lo formula según Ierobam —y no según Azariá— para evitar confusión sobre desde qué punto se cuentan los años de Azariá (¿desde su co-regencia o desde la muerte de Amatziáh?). La referencia al ciclo de Ierobam, estable y conocido, fija la cronología de manera precisa. Metzudat David cierra la disputa tomando el camino intermedio: Mantiene la lectura tradicional del Seder Olam sobre la “reinado limitado por la lepra”. Evita las dificultades gramaticales señaladas por Abarbanel y Malbim mediante una solución administrativa-cronológica: el texto usa el reinado de Ierobam como punto de referencia neutro. Diferencias claves entre los comentaristas: Abarbanel: lectura prospectiva (“años futuros que le quedan al reinado de Ierobam”). Malbim: lectura histórico-política (Azariá se independiza en el año 27 de Ierobam). Metzudat David: lectura sincrónica-tradicional (co-reinado continuo; año 27 = comienzo de la lepra). Por último, para Radak, fiel a su criterio filológico, no introduce hipótesis históricas ni semánticas alternativas como Abarbanel o Malbim, sino resuelve el conflicto desde la estructura del texto mismo: la expresión “año 27 de Ierobam” señala no un inicio sino una posición relativa dentro del total del reinado de Ierobam. Para Radak No hubo co-regencia entre Amatziá y Uziáh. tampoco procede la lectura del Seder Olam sobre “reinado limitado por la lepra”. El texto simplemente marca correspondencias cronológicas dentro de una narración compacta, sin proyección futura ni ajuste político.  

Versículo 2: Metzudat David continúa aquí su línea interpretativa del versículo anterior. Expone de manera extremadamente concisa la distribución interna del total de cincuenta y dos años: Quince años de co-regencia con Amatziáh — periodo en el que Azariáh reinaba junto a su padre, probablemente como corregente administrativo, antes del fallecimiento de éste. Treinta y siete años de reinado autónomo tras la muerte de Amatziáh. Se trata del reinado más largo de los reyes de Israel y de Yehudá, solamente superado por Menashé, quien reinó 55 años. Tal como su abuela, también su madre era oriunda de Jerusalén que era la ciudad real, en donde las familias más prominentes vivían.   

Versículo 3: Abarbanel cuenta que Azariáh, también conocido como Uziáh, siguió el ejemplo de su padre. Daat Mikrá agrega que fue exactamente como su padre, que al principio fue un rey piadoso y temeroso de Dios y luego al final de sus días, transgrede la palabra de Dios y por eso es castigado. Nuestros sabios interpretaron (Oraiot 10a) que la realeza conlleva gran fatiga, trabajo y preocupación, al punto que los reyes parecen esclavos de sus propios siervos, es por eso que la gran prueba para ellos es al final de sus días, si se mantienen fieles como en la plenitud de sus fuerzas en la juventud, o flaquean y se dejan llevar haciendo cosas no correctas, tal como Shlomo, Ioash, Amatziáh y ahora Uziáh.  

Versículo 4: La gente no los usaba para idolatría, explica Abarbanel, sino para servir al mismo Dios, pero fuera del lugar que Él había elegido. Sin embargo, esa devoción “mal encauzada” seguía siendo una falla, un recordatorio de que la fe verdadera no se mide solo por la intención, sino también por la obediencia al modo en que Dios pide ser servido. Y tal como la Tora lo prescribe, una vez construido el Templo de Jerusalén quedaba vedado ofrendar fuera de ese altar único. Así, este breve versículo funciona como una sombra detrás del elogio del versículo anterior: Azariáh hizo lo recto, pero no pudo o no quiso arrancar las viejas raíces de una devoción mal entendida. Fue un rey justo, pero no un reformador total. El pueblo seguía elevando incienso en los montes, repitiendo un ritual que olía a antigüedad, a costumbre, no necesariamente a pureza y fidelidad a Dios. En la mirada profética de los libros de Reyes, esta fórmula —“Sólo que no quitó los altares”— es como un estribillo: una pequeña frase que impide llamar “perfectamente justo” hasta al mejor de los reyes. Es el recordatorio de que incluso en tiempos de fidelidad, el corazón humano sigue dividido entre lo correcto y lo cómodo.  

Versículo 5: Para entender el motivo por el cual Dios lo hirió con esa enfermedad, debemos recurrir a Dibré Haiamim II capítulo 26, allí dice:  "Pero cuando llegó a ser fuerte, su corazón se hizo tan orgulloso que obró corruptamente, y fue infiel al Señor su Dios, pues entró al templo del Señor para quemar incienso sobre el altar del incienso. Entonces el sacerdote Azariá entró tras él, y con él ochenta sacerdotes del Señor, hombres valientes, y se opusieron al rey Uziáh, y le dijeron: No te corresponde a ti, Uziáh, quemar incienso al Señor, sino a los sacerdotes, hijos de Aarón, que son consagrados para quemar incienso. Sal del santuario, porque has sido infiel y no recibirás honra del Señor Dios. Pero Uziáh, que portaba un incensario en su mano para quemar incienso, se llenó de ira; y mientras estaba airado contra los sacerdotes, la mancha de Tzarrat le brotó en la frente, delante de los sacerdotes en la casa del Señor, junto al altar del incienso. Y el sumo sacerdote Azarías y todos los sacerdotes lo miraron, y he aquí, tenía Tzaraat en la frente; y le hicieron salir de allí a toda prisa, y también él mismo se apresuró a salir, porque el Señor lo había herido. Y el rey Uziáh quedó con Tzaraat hasta el día de su muerte, y habitó en una casa separada, ya que tenía Tzaraat, porque fue excluido de la casa del Señor. Y su hijo Iotam estaba al frente de la casa del rey gobernando al pueblo de la tierra" En nuestro texto, la Biblia guarda silencio y no explica la causa de este castigo divino. Esto se debe a que las intenciones del rey no eran perversas. No lo hizo por rebeldía, sino movido por una devoción sincera, “con buena intención y desinteresadamente”. Por eso, explica el libro Jomat Anaj, la Escritura evita describir su falta para no manchar su nombre. Así, el Jomat Anaj explica que el versículo “Y el Señor hirió al rey” alude precisamente a eso: el golpe divino lo separó de su trono sin quitarle su realeza. Era aún “el rey”, pero apartado como un vivo entre los muertos, un monarca cuya majestad quedaba intacta, aunque su cuerpo estuviese marcado. Es importante entender que la “tzaraat” no tiene significado médico; no debe confundirse con la enfermedad de la lepra que conocemos hoy en día. En la literatura rabínica (los sabios de bendita memoria), la tzaraat o metzora se interpreta como un fenómeno espiritual (aunque en las traducciones muchos usan la palabra lepra), causado por faltas morales del individuo, como el hablar malicio o la arrogancia, ejemplificada en Miriam, como en el caso de Uziah. Desde el punto de vista legal y ritual, la persona afectada por la tzaraat quedaba sujeta a leyes de pureza e impureza (tuma y tahara), muchas de las cuales no se aplican en la actualidad. La última vez que la tzaraat se discutió en literatura halájica fue en la época de los gaonim (sabios medievales).  Según el rab Hirsch, y en contraposición con opiniones históricas anteriores, la “tzaraat” es muy diferente en esencia de la enfermedad médica llamada lepra. Externamente, las causas del Metzora(leproso) no se parecen a las de la enfermedad bacteriana causada por “Mycobacterium leprae”.  Como dijimos, en la ley de Israel, la Tzaraat, no era solo una enfermedad física sino una condición de impureza espiritual grave, que imponía una suerte de aislamiento ritual. Por eso, quienes padecían esta impurificación no podían permanecer dentro de las murallas de la ciudad santa. El texto dice que “habitó en una casa separada”, los comentaristas explican que se trataba literalmente de una residencia especial, un edificio hecho para su aislamiento, donde pudiera vivir lejos de los sanos y cumplir las normas de pureza. Sin embargo, Uziáh no fue depuesto formalmente: su nombre siguió siendo el del rey legítimo. Pero en la práctica, estando confinado en aquel “lugar de separación”, no podía mandar ni actuar. El gobierno quedó en manos de su hijo Iotam, a quien las Escrituras llaman “el que estaba al frente de la casa”. Esa expresión no es poética: describe un cargo, una función de administración palaciega y de justicia. Iotam se encargaba del palacio, representaba al rey y juzgaba al pueblo. Era el rostro de la monarquía durante el retiro forzoso de su padre. No sabemos cuánto duró exactamente este periodo, ni si Iotam llegó a ser considerado oficialmente rey durante la vida de Uziáh o solo un regente temporal. Pero el cuadro que pinta la Biblia es el de un reino dual: un monarca inválido, viviendo aislado en su “casa de libertad”, y un hijo diligente que sostiene el trono sin coronarse aún. Metzudat David sostiene que, al retirarse a una casa separada, quedó separado del reino, y eso no precisamente fue algo malo para él, pues dejó de ejercer autoridad. En ese sentido, “se volvió libre”, porque aquel que reina, por paradójico que parezca, es esclavo de su propia realeza: vive atado a su cargo, a su pueblo, a las decisiones y a la preocupación constante del poder. Los sabios dijeron, que la realeza es en verdad una forma de servidumbre. Un rey carga sobre sí el peso de todo el pueblo, sus juicios, sus necesidades y sus asuntos; escucha, decide, vela y se preocupa día y noche, muchas veces contra su propia voluntad. La corona, vista de cerca, es más una carga que una recompensa.  

Versículo 6:

Versículo 7:  

Versículo 8: Rashí aborda el problema cronológico que surge al comparar los reinados de Azariáh, rey de Yehudá, y de Ierobam II, rey de Israel. Si Azariáh comenzó a reinar solo después de la muerte de su padre Amatziáh, el cómputo de los años parecería incorrecto. Para resolver la dificultad, propone que: Azariáh reinó quince años mientras su padre Amatziáh aún vivía, desde la época en que murió Iehoash, rey de Israel. Ierobam II, a su vez, reinó tres años en vida de su padre Iehoash, antes de asumir el trono plenamente. Así, ambos reinos se superponen, pero sus comienzos no coinciden exactamente. Rashí cita el Séder Olam y reconoce la posibilidad de que haya “error de copistas” en algunas cifras, mostrando su intención de mantener la armonía cronológica y textual entre las tradiciones. Radak enfoca el versículo desde un punto de vista más matemático y analítico. Observa que, si Azariáh y Ierobam reinaron al mismo tiempo, el texto debería decir “en el año cuarenta y uno” de Azariáh, no el “treinta y ocho”. Para reconciliar el cómputo, explica que: Zejariá, hijo de Ierobam, reinó durante tres años en vida de su padre, aunque esa información no aparece explícitamente en el texto ni en el Séder Olam. Según su cálculo, estos tres años —o incluso un tramo mayor, de once años— pueden haber sido contados dentro del reinado de Ierobam, justificando así el desfase. Radak mantiene su coherencia característica: no dogmatiza, sino que propone una hipótesis razonada a partir de los datos disponibles, admitiendo que los números encajan “según la cuenta, aunque no se sepa bien por qué”. Ralbag reconstruye los hechos con una mirada histórica precisa. Según él: Ierobam II habría reinado veintiséis años durante la vida de Azariáh, lo que implicaría que Azariáh comenzó a reinar once años antes de la muerte de su padre Amatziáh. Explica este dato narrativamente: Amatziáh fue víctima de una conspiración en Jerusalén, huyó a Lajish, y el pueblo proclamó rey a su hijo Azariáh, entonces un joven de dieciséis años. Así, los once años de corregencia aclaran la relación entre las dos líneas de tiempo. Ralbag cita como indicio textual el versículo que dice que Azariáh “edificó Elat y la devolvió a Yehudá después de que el rey yació con sus padres”, lo que muestra que ya ejercía funciones reales antes de la muerte de Amatziáh. Su método combina precisión aritmética con contexto histórico —el número se explica por un hecho político—: una monarquía paralela padre-hijo durante el declive de Amatziáh. Metzudat David ofrece una explicación breve, directa y perfectamente estructurada. Explica que: Ierobam II reinó tres años durante la vida de su padre Iehoash; entre ambos sumaron en total cuarenta y un años. Azariáh, por su parte, comenzó su reinado en vida de Amatziáh. Así, las cronologías se superponen: el año treinta y ocho de Azariáh coincide con el final del año cuarenta y uno de Ierobam, y justo allí entra al trono Zejariá, hijo de Ierobam. Metzudat David evita elaboraciones narrativas y se limita a ordenar las cifras con lógica cronológica pura, reflejando su estilo clásico de claridad y concisión. En conjunto, los cuatro comentaristas coinciden en lo esencial: las cifras no se oponen, sino que reflejan etapas de reinos superpuestos. Tanto en Yehudá (Azariáh con Amatziáh) como en Israel (Ierobam con Iehoash y luego Zejariá con Ierobam), hubo corregencias que explican la cronología bíblica sin contradicción.  

Versículo 9: Así se cumplieron los atributos de misericordia descritos en la Torá: "Dios piadoso y misericordioso, paciente, lleno de bondad y verdad. Que obra generosidad a miles, que perdona la falta, la transgresión y la rebeldía. Recuerda el pecado de los padres en los hijos hasta la tercera o cuarta generación y concede perdón.” Esto significa que, aunque las personas cometen el mal y merecen el castigo más severo, Dios no corta de inmediato su linaje. En Su paciencia, da oportunidad a tres o incluso cuatro generaciones para corregir el rumbo. Si los hijos, nietos o bisnietos retornan del mal camino, Dios sostiene esa descendencia y no la elimina. Pero si persisten en la misma corrupción, entonces, en la cuarta generación, Dios ejecuta la justicia y pone fin a esa genealogía perversa. Así ocurrió con la casa de Yehú: Dios cumplió Su promesa de mantener su descendencia en el trono de Israel hasta la cuarta generación —y solo entonces, con la muerte de Zejariá, el último de sus descendientes, se extinguió completamente aquella dinastía, pues todos sus descendientes continuaron por el mal camino haciendo lo que era malo a los ojos de Dios y haciéndose ellos merecedores de castigo. Abarbanel observa que con ese hecho se cumple la palabra de Dios a Yehú, quien recibió la promesa de que cuatro generaciones de su linaje ocuparían el trono de Israel. Esos cuatro reyes fueron: Yehú, su hijo Iehóajaz, su nieto Iehoash y su bisnieto Ierobam II, cuyo hijo Zejariá cierra la cadena. Con su muerte, la profecía llega a su término.  Este cumplimiento, dice Abarbanel, demuestra la fidelidad divina incluso en el castigo: el Señor mantiene Su palabra tanto para el bien como para el juicio.  

Versículo 10: Daat Mikrá opina que tal como la dinastía de Yehú comenzó con una conspiración que terminó asesinando al rey (que era malvado) de igual manera termina Zejariá, un rey que no hace lo bueno a ojos de Dios, y termina siendo asesinado.  

Versículo 11: Tampoco dice que fue enterrado junto a los reyes de Israel.  

Versículo 12: Esa promesa parecía estar condicionada a la rectitud de sus descendientes, pero según el libro Jomat Anaj, aun cuando estos obraron con maldad, Dios cumplió Su palabra —al menos en parte— para que no resultara “falsa” la profecía. Así, el reinado brevísimo de Zejariáh ben Ierobam, que duró apenas seis meses, bastó para que la promesa divina a Yehú no quedara incumplida. (Por eso se cumplió en Zejariáh, que reinó seis meses —y si hubiera sido digno, habría reinado más tiempo). El texto agrega este versículo como sello de esa veracidad: el cumplimiento incluso parcial confirma la fidelidad de la palabra del Eterno. En conclusión, el Jomat Anaj transforma el dato histórico en una lección espiritual: cuando Dios promete mediante un profeta, su palabra no se anula por completo ni siquiera ante la corrupción humana; se cumple en la medida suficiente para preservar la verdad profética, mostrando que Su fidelidad siempre supera la debilidad del hombre. Lo mismo opina Rashí: en realidad la dinastía de Yehú no merecía prolongarse por cuatro generaciones, sino que solo continuó por causa de la palabra del Señor, pues una promesa de bien no se revoca. Radak agrega una dimensión ética: si los sucesores de Iehu hubiesen sido justos, el decreto de continuidad habría extendido su efecto, pero como todos persistieron en el pecado, el cumplimiento se limitó a lo mínimo indispensable. Así, Zejariá reinó solo el tiempo suficiente para que la palabra del Señor permaneciera veraz y visible ante el pueblo.  

Versículo 13: La brevedad de su reinado —“un mes”— no es mera precisión cronológica, sino una manera bíblica de remarcar lo efímero y caótico del poder cuando el orden moral y religioso de la nación se ha desintegrado.  

Versículo 14: El versículo enfatiza que este ciclo —Shalum mata a Zejariáh, luego Menajém mata a Shalum— no es solo una sucesión de hechos, sino una expresión de anarquía espiritual y moral: en Israel ya no existía respeto por la autoridad instituida ni temor de Dios. Shalum, no poseía linaje real, mérito previo ni respaldo duradero —su único “título” al trono era el asesinato de Zejariáh. Por lo tanto, su poder carecía de legitimidad y, en el ambiente de violencia política que caracterizaba aquella época, la autoridad pertenecía simplemente al más poderoso. El texto deja entrever un patrón: cuando el poder se basa únicamente en la violencia, todo gobernante vive bajo la misma espada que usó para ascender. Así, el asesinato de Shalum por Menajém demuestra el colapso último del principio monárquico —cada acto de usurpación genera otro, hasta que el reino entero cae bajo el dominio extranjero.  

Versículo 15: Tampoco dice que fue enterrado junto a los reyes de Israel.  

Versículo 16: La ciudad de Tifsaj, explica Daat Mikrá, se encontraba en el extremo norte del reino, casi a orillas del río Éufrates o en la ruta hacia el norte. Aparentemente, esta ciudad no aceptó la autoridad de Menajem, ni se sometió a él, lo que hizo que el rey desate toda su furia contra esta ciudad a modo de escarmiento para las demás ciudades.  Su negativa provocó una represalia desmedida: un ataque total acompañado de prácticas atroces, tomadas de los métodos de guerra asirios y arameos, donde arrancar el vientre a las mujeres embarazadas era símbolo de terror político y dominación absoluta. Don Isaac Abarbanel explica algo similar. Recuerda que, en tiempos de Shlomo, la frontera del reino israelita se extendía “de Tifsaj hasta Gaza” (Reyes I 4:24), y que por tanto esta ciudad —situada probablemente en la ribera oriental del Éufrates— representaba un símbolo de soberanía y de dominio sobre las rutas internacionales. Tan pronto como Menajem fue proclamado rey, atacó a Tifsaj y todos sus alrededores, que pertenecían a Aram. Es de suponer que habría pleitos entre las ciudades de Tirtzá y Tifsaj que, acorde a Radak, eran cercanas una a la otra y, dado que Menajem ben Gadí era de Tirtzá, es por eso que, apenas ascendió al trono envió mensajeros de paz a Tifsaj. Pero como los habitantes de aquella ciudad, no recibieron a los mensajeros, ni siquiera les abrieron las puertas de la ciudad, Menajem, lanzó desde Tirtzá una guerra feroz contra Tifsaj, la golpeó a ella y a todo su territorio. Por eso dice el texto: ‘desde Tirtzá’, porque no quiso abrirle. Y además, ‘a todas sus mujeres encintas desgarró’, es decir, a todas las mujeres embarazadas que había en Tifsaj, les abrió el vientre y las mató allí con gran crueldad.” El principio de la ley judía, para la guerra, es que cuando se pone sitio a una ciudad no se la rodea por los cuatro lados, sino que se deja un lado abierto para que huya quien desee escapar; y asimismo, está prohibido matar mujeres y niños, como escribió el Rambám (en Hiljot Melajim, cap. 6). Algunos comentaristas ven esto como una acusación ética, no solo una nota descriptiva. Esta atrocidad, manifiesta un nivel de brutalidad impropia incluso para la guerra, y exhibe el desmoronamiento moral de los reyes de Israel, que ya actuaban con la misma barbarie que los pueblos paganos de su entorno. Menajem actúa no como rey legítimo de Israel guiado por la ley divina, sino como un caudillo militar brutal, que asimila las costumbres impías de las naciones vecinas —justamente aquellas contra las que los profetas clamaban, tal como el profeta Elishá había descrito la maldad de Jazael, rey de Aram: Y Jazael dijo al profeta: ¿Por qué llora mi señor? Entonces le respondió Elishá: Porque sé el mal que harás a los hijos de Israel: incendiarás sus fortalezas, matarás a espada a sus jóvenes, estrellarás a sus niños y rasgarás el vientre a sus mujeres encintas.   

Versículo 17: Metzudat David explica que cuando dice: "En el año treinta y nueve de Azariáh", esto quiere decir: después de haber transcurrido el año treinta y nueve de Azariáh, pues Shalum (hijo de Iavesh) reinó al final de dicho año, y fue muerto después de un mes de reinado; y en el año siguiente, al terminar el treinta y nueve de Azariáh, al comienzo del cuadragésimo año, reinó Menajem.  

Versículo 18: Esta precisión sugiere un empeño particular en perseverar en las mismas abominaciones, con mayor determinación aún que sus predecesores, lo que refleja una obstinación deliberada en mantener la falsedad religiosa como parte estructural de su reinado  

Versículo 19: Los asirios comienzan una campaña de expansión hasta convertirse en imperio. Es por eso que derrotan a los Arameos y tras la conquista de Damasco, los asirios expanden su dominio hacia el sur. Menajem, en vez de oponer resistencia o buscar una solución nacional, interpreta la presencia asiria como una incursión pasajera y ofrece un cuantioso tributo (mil talentos de plata). El objetivo es comprar el apoyo asirio como protección política temporal. Mil talentos de plata equivalen aproximadamente a 34.000 kilogramos (treinta y cuatro toneladas métricas). Al año 2025, mil talentos de plata equivaldrían actualmente a cerca de 53 millones de dólares estadounidenses.

Versículo 20: Dado que 1 talento equivalía a unos 3,000 siclos aproximadamente, y Menajem entregó 1,000 talentos (es decir, unos 3 millones de siclos), este impuesto debió recaer sobre unas 60,000 personas, lo que indica que Menajem tuvo que gravar fuertemente a los ricos y líderes militares para conseguir la plata para el tributo. Metzudat David recalca que, la plata no salió del tesoro personal ni estatal fácilmente, sino que Menajem exigió y recolectó el dinero imponiendo un duro impuesto interno, que permitió comprar la paz política con Asiria, evitando la invasión directa y la desestabilización inmediata del reino. Radak explica que el rey asirio Ful, tras recibir el tributo de Menajem, no permaneció en la tierra de Israel ni estableció presencia militar prolongada. No permaneció para defender a Israel de sus enemigos, ni para controlar directamente el territorio, sino que retornó a su país con la plata recibida. Por ende, el tributo no garantizó protección armada ni estabilidad duradera para Israel, solo una súplica diplomática y económica, convirtiéndolo en un reino débil que no lucha y que está dispuesto a pagar grandes tributos a quien pase por su territorio.  

Versículo 21: El texto sugiere que la Biblia enfatiza sólo los hechos que tienen implicancia teológica o moral, por ejemplo, el pacto con Dios o el pecado del monarca, mientras que los asuntos cotidianos del reino se consignaban en archivos oficiales y que existían otros registros más completos en libros históricos o crónicas contemporáneas, ahora perdidas, pero que eran accesibles a los escribas o historiadores.  que documentaban con detalle los eventos de cada rey.  

Versículo 22:  

Versículo 23: Metzudat David explica que, si bien Menajem comenzó a reinar en el año cuarenta de Azariáh y reinó diez años, debemos entender que dichos años eran parciales, no completos (es decir, que comenzó a reinar no en el principio del primer año, y tampoco finalizó al final del año 50), es por eso que, si bien dice que comenzó a reinar en el año 40 y reinó en total 10 años, eso no necesariamente quiere decir que terminó su periodo en el año  cincuenta, sino que pudo haber sido también en el año cuarenta y nueve de Azariáh. En el año siguiente, el quincuagésimo de Azariáh, comenzó a reinar Pekajía, y también con él, debemos asumir que esos dos años de su reinado también eran parciales ‘cortados’ (esto es, no completos sino fragmentados, posiblemente se refiere a años no enteros.  

Versículo 24: El versículo, una vez más subraya la constante del relato bíblico sobre el “pecado de Yerobam, hijo de Nabat”, que se menciona repetidamente como patrón de idolatría y ruptura con las leyes divinas por parte de los reyes de Israel. Aunque todos los reyes del reino de Israel mantuvieron esa política (la instauración de los becerros de oro y el culto descentralizado en Betel y Dan) ninguno reflexionó que precisamente ese alejamiento de Dios era la causa profunda de sus desdichas nacionales y del fracaso político de la monarquía

Versículo 25: La mención de los “cincuenta hombres de los hijos de los guiladim” indica que la conspiración contó con apoyo de un grupo militar específico, probablemente soldados procedentes de la región de Guilad, conocidos por su bravura. La ejecución del golpe —en la fortaleza, rodeado de allegados y soldados leales— revela la absoluta fragilidad y el peligro constante de la monarquía israelita en aquellos días, donde la sucesión y la permanencia en el trono dependían más de fuerza militar y alianzas tribales que de legitimidad dinástica o ley divina. El hecho de que héroes militares de renombre puedan conspirar con un oficial rival y traicionar a su rey revela tanto la desintegración del orden moral y civil como la fragilidad de los valores que sostenían el trono en esos tiempos. La frase final, “y reinó en su lugar”, consuma el hecho: la muerte de Pekajiá a manos de su subordinado Peka marcó un nuevo y abrupto cambio de gobierno en reino de Israel, perpetuando la inestabilidad política crónica, característica de los últimos años del reino del norte.  

Versículo 26: El reinado de Pekajiá no aportó nada positivo, ni desde el aspecto espiritual, ni tampoco en el aspecto social o territorial—militar.  

Versículo 27: En contraste, a Pekaj se le permitió gobernar durante dos décadas, lo que muestra la resignación, pasividad o incluso hartazgo de la sociedad israelita en esa etapa. La aceptación del usurpador refleja la degradación institucional y la fatiga interna: el pueblo ya no tenía la energía o la cohesión para oponerse a la violencia palaciega como en ciclos anteriores. El caso de Yehú marca una excepción justificada por las circunstancias: su violenta asunción fue tolerada socialmente porque el rey anterior había llevado a Israel a una crisis extrema, tanto militar como territorialmente. Así, los patrones de reacción popular ante magnicidios fueron variando según el agotamiento del orden dinástico, la confianza en las instituciones y el impacto de las políticas de cada rey, mostrando una erosión progresiva de la autoridad y unidad nacional.  

Versículo 28: Ninguno de los monarcas de Israel llegó a una comprensión introspectiva de que su crisis nacional, la inestabilidad y las calamidades militares, eran consecuencia directa de su alejamiento de Dios y de sus leyes.  

Versículo 29: Anteriormente, la presencia de Tiglat Pileser en Israel era temporal, motivada por la extracción de tributo y el pago de dinero, salida con cierto alivio para los habitantes, ya que no pretendían colonizar o anexionar la tierra. Pero en este episodio, la estrategia de Asiria fue más concreta: buscar dominar completamente las tierras del norte, incursionar en las ciudades principales y deportar a toda la población de Nafatalí, consolidando el proceso de conquista mediante deportaciones masivas. Estas acciones marcan la expansión territorial y el debilitamiento del reino de Israel, que se sumó a los otros exilios y destrucciones en esa época de crisis y caída sistemática.​ Ralbag relaciona la narrativa bíblica con registros históricos y geográficos precisos, indicando que las ciudades tomadas por Tiglat Pileser no son incidentales, sino parte de un plan de deportación integral de los pueblos de las tribus de Rubén, Gad y Manashé al este del Jordán. Las poblaciones no sólo fueron desarraigadas de sus tierras sino también dispersadas en diversas localidades de Asiria, como Jalah, y zonas cercanas al río Gozán, un proceso típico de los asirios para asegurar el control político y desarticular la identidad nacional de los pueblos conquistados. El comentario subraya que este proceso no solo fue militar, sino también una política de asimilación y destrucción de la identidad nacional del reino del norte, en línea con la actitud imperante de los asirios hacia sus conquistados. Daat Mikrá señala que, tal como está relatado en el próximo capítulo, el motivo por el cual Tiglat Pileser, rey de Asiria viene contra Peka rey de Israel, es por pedido del Ajaz, rey de Yehudá: Rezín, rey de Aram, y Peka, hijo de Remaliahu, rey de Israel, subieron a Jerusalén para hacer guerra y sitiaron a Ajaz; pero no lo podían vencer. En aquel tiempo Rezín, rey de Aram, recuperó a Elat para Aram, y echó a los judíos de Elat completamente; y los arameos vinieron a Elat y allí han morado hasta hoy. Y envió Ajaz mensajeros a Tiglat-pileser, rey de Asiria, diciendo: Yo soy tu siervo y tu hijo; sube y líbrame de la mano del rey de Aram y de la mano del rey de Israel que se han levantado contra mí. Y Ajaz tomó la plata y el oro que se hallaba en la casa del Señor y en los tesoros de la casa del rey, y envió un presente al rey de Asiria. El rey de Asiria lo escuchó... Aparentemente, la zona del norte que conquistó el rey de Asiria incluía también el territorio de la tribu de Dan, en donde Yerobam hijo de Nabat, había instalado uno de los altares y el becerro de oro, para que el pueblo ofrende sobre ellos en lugar de dirigirse a Jerusalén.   

Versículo 30: Los comentaristas (Rashí, Radak, Metzudat David y Malbim) resuelven esta cuestión cronológica compleja sobre la transición de los reinados en Yehudá e Israel. Pekaj, rey de Israel, intentó destronar a Ajaz —rey de Yehuudá— impulsando una rebelión e intentando establecer en su lugar a un tal “hijo de Tabal”. Por esta razón, los años de reinado no se contaron según Ajaz durante este período crisis, sino conforme al reinado de Iotam, su padre, aunque Iotam ya estuviese fallecido. Así, el año señalado como “el año veinte de Iotam” en realidad corresponde al cuarto año de Ajaz, pues el conteo bíblico opta por referir la cronología a Iotam —un rey justo— en vez de a Ajaz, conocido por su maldad y apostasía. Esto corresponde tanto a un principio de cronología selectiva, como a valoración moral: para preservar el honor del linaje davídico, algunos eventos fueron fechados según el reinado del último monarca virtuoso.  

Versículo 31:  

Versículo 32: Radak clarifica la sincronización cronológica: Pekaj comienza a reinar en Israel en el último año de Azariáh (Uziáh) rey de Yehudá. Cuando Azariáh muere, Iotam le sucede, lo cual ocurre durante el segundo año del reinado de Pekaj. El comentario enfatiza el paralelismo directo entre los registros sucesorios de ambos reinos para mantener la precisión en la cronología bíblica.  

Versículo 33: Daat Mikrá recalca que, si bien Iotam comenzó a reinar en vida de su padre Uziáh, tal como dijo antes en el versículo 5, no obstante, nunca quiso atribuirse la corona en vida de su padre, sino que aceptó ser coronado, solamente luego del fallecimiento de su padre.  

Versículo 34: Por eso, cuando su hijo Iotam debió asumir las funciones reales debido a la enfermedad de su padre, la influencia de Uziáh seguramente se manifestó en su conducta, guiándolo a vivir y reinar por los caminos correctos.  

Versículo 35: Don Isaac Abarbanel señala que la mención del “portal superior” que Iotam edificó no contradice narraciones anteriores —pues Shlomo había construido originalmente esa puerta—, sino que Iotam perfeccionó y amplió la obra, llevándola a un nivel arquitectónico superior. El autor del libro Jomat Anaj relaciona este versículo con una enseñanza del Talmud en el tratado de Sucá pagina 45 donde Rashbi explica que Iotam era un justo más humilde que otros reyes, y que tuvo un gran respeto por su padre, quien vivió con tzaraat durante muchos años, en los cuales nunca usurpó la corona, emitiendo juicios en nombre de su padre. El texto distingue entre la existencia previa y la mejora sustancial de la infraestructura del Templo, realzando la acción de Iotam como digna de mención, sin incurrir en contradicción histórica.  

Versículo 36:  

Versículo 37: Radak y Ralbag explican que la acción de enviar a Rezín como adversario de Yehudá fue una medida divina posterior a la muerte de Iotam, durante el reinado de Ajaz, debido a la gran cantidad de pecados del rey de Yehudá Ajaz hijo de Iotam, tal como está relatado en el próximo capítulo: Rezín, rey de Aram, y Peka, hijo de Remaliahu, rey de Israel, subieron a Jerusalén para hacer guerra y sitiaron a Ajaz rey de Yehudá; pero no lo podían vencer. En aquel tiempo Rezín, rey de Aram, recuperó a Elat para Aram, y echó a los judíos de Elat completamente; y los arameos vinieron a Elat y allí han morado hasta hoy.  Esta coalición castigó duramente Jerusalén y la sometió a sitio, pero la ciudad no cayó debido a la misericordia y protección divina, pese al grave pecado de Ajaz.  

Versículo 38: Daat Mikrá menciona que solamente en tres reyes además de Shlomo, fue escrito en la ciudad de David su padre, ellos fueron: Asa, Iehoshafat y Iotam. Esta mención singular resalta que estos monarcas fueron legítimos sucesores y continuadores del camino de David, fieles en su gobierno y legado.