Versículo 1: Daat Mikrá explica que cuando dice: Después de esto se refiere a luego del duelo y la lamentación por Shaul y Yehonatan que escribió David. David consultó a Dios por medio de los Urim Vetumim, tal como solía hacer siempre, ver en Shmuel I 30 7. No obstante, tal como hemos explicado en el suceso de la ciudad de Keila, en 23:11: Rashí cita lo que los sabios enseñaron: cuando se consulta a Dios por intermedio de los Urim Vetumim, se debe ser muy concreto y no hacer dos preguntas al mismo tiempo. Allí David, había preguntado a Dios por intermedio de los Urim Vetumim en forma precipitada y atolondrada, tal como dice: Entonces David dijo: Señor, Dios de Israel, tu siervo oír, ha oído que Shaul procura venir a Keila para destruir la ciudad a causa mía. ¿Me entregarán en su mano los dirigentes de Keila? ¿Acaso descenderá Shaul tal como tu siervo ha oído? Oh Señor, Dios de Israel, te ruego que lo hagas saber a tu siervo. Y el Señor dijo: Descenderá. Como vemos, Dios, cuando se comunica por intermedio de los Urim Vetumim, la respuesta es breve, concisa y extremadamente concreta. David, en nuestro versículo, ya había aprendido esta lección, es por eso que pregunta muy específico: ¿Subiré a alguna de las ciudades de Yehudá?  Y una vez que Dios le responde afirmativamente, recién después vuelve a consultar: ¿Adónde subiré? Don Isaac Abarbanel dice que, por más que David supo que Shaul murió, no consideró correcto regresar a la tierra de Israel sin antes consultar a Dios. Esta actitud se contrapone con la manera de actuar de Shaul, que actuaba acorde a lo que a él le parecía, tal como ocurrió en Shmuel I 13:9 estando en Guilgal que no esperó a que llegue Shmuel y brindó la ofrenda él solo, o como sucedió en 15:9, con el rey de Amalek, que lo dejó vivo junto con todo el ganado pues le pareció un derroche matar a todos. David en cambio, no hace nada sin consultar a Dios antes. Continúa Abarbanel diciendo que, David tomó él la iniciativa y consultó a Dios; el motivo por el cual se apresuró fue porque una vez terminada la guerra, David temía que tal vez Ajish, el rey de Gat, una vez muerto Shaul, atraparía a David y no le permitiría regresar a Israel para que no ocupe el trono; o que lo juramente con todo tipo de condiciones y alianzas con él tal como había dicho antes en Shmuel I 27:12 Ajish confiaba en David diciendo: En verdad que, ciertamente se ha hecho detestable ante su pueblo Israel y será mi servidor para siempre. Es por eso que David quiere irse inmediatamente a la tierra de Yehudá, pues ya no corría peligro de que Shaul lo mate y así evitar a Ajish, es por eso que Dios le dice que vuelva. Malvim explica que, David no tomó el reino por la fuerza, a pesar que Shmuel ya le había vaticinado que sería rey sobre Israel, no obstante eso, David, no quiere imponerse, tal como no lo hizo en vida de Shaul a quien jamás se le rebeló y siempre le fue fiel, a pesar que en dos oportunidades la vida de Shaul estuvo en manos de David, se abstuvo y no lo mató, prefirió exiliarse y no luchar contra él. En el versículo figura tres veces el verbo: subir; si bien la ciudad de Tziclag estaba más bajo que Hebrón, que está en las montañas de Yehudá, los comentaristas sugieren que tal vez, se trata de un mensaje por parte de Dios, como insinuándole que debe subir no solo geográficamente, sino que también debe ascender en categoría y asumir el cargo de rey.   El motivo por el cual es escogida la ciudad de Hebrón, es porque esa era la ciudad en la cual Abraham habitó, allí es donde están enterrados los patriarcas: Abraham y Sara, Itzjak y Rivka, Yaacob y Leah. Antes de ingresar el pueblo de Israel a la tierra prometida, Dios les advierte que no es por el mérito de ellos que Dios les otorga aquella tierra, sino, que se debe al mérito de los patriarcas, pues ellos se encaminaron en la senda de Dios y obraron en forma correcta, con justicia y bondad. Éste es el mensaje para David: debe conducirse por el camino de los patriarcas y recién después, podrá ser rey de todo Israel; es por eso que primero reinará siete años en Hebrón. Así, David aprendió que, tal como con Abraham, la tierra no se adquiere por medio de la fuerza o el poder, sino que es Dios el que la otorga, y así también sucederá con el trono.  

Versículo 2: Malvim explica que, una vez que Dios le comunicó que debe ir a Hebrón, David no temió e inmediatamente se dirige hacia allí, no solo él, sino que también lleva consigo a sus esposas y familia, cosa que no hubiera hecho si tenía algún tipo de duda.  

Versículo 3: Continúa Malvim diciendo que lo mismo hizo con sus hombres, no los llevó como si fueran parte de su ejército, acampando todos juntos para protegerse, sino que los esparció por las aldeas cercanas a Hebrón, mientras que él se instaló en la ciudad, sin necesidad de guardia militar, pues confiaba en Dios. Daat Mikrá agrega que, el hecho de hacerlos habitar en las aldeas cercanas, cada cual con su familia, eso fortificaría cada aldea, al contar con hombres de guerra, como así también contribuiría a su desarrollo. Por otro lado si todos hubieran ido a Hebrón, esto hubiera ocasionado un problema, no solo logístico, sino también hubiera perjudicado a la población de la ciudad, pues al venir tanta gente, eso haría que los precios de las propiedades aumenten y escaseen, como así también, encarecería el costo de los alimentos, al haber mayor demanda.  

Versículo 4: Don Isaac Abarbanel dice que esto fue un presagio Divino, que, así como al principio David fue rey sobre la tribu de Yehudá, en el futuro, cuando las demás tribus se separen y pongan un rey de otra tribu sobre ellos, los descendientes de David, aun conservarían este título de rey de Yehudá. Malvim agrega que, aún no había llegado el momento para que David reine sobre todo Israel, como explicaremos más adelante, en el versículo 8. Daat Mikrá dice que, al decir: la casa de Yehudá incluye también a la tribu de Shimón que habitaba junto con Yehudá en un mismo territorio. Continúa Daat Mikrá diciendo, que lo volvieron a ungir por dos motivos:

1. El profeta Shmuel lo había ungido en secreto y no ante todo el pueblo.
2. Shmuel lo había ungido como rey sobre todo Israel, en cambio ahora, lo ungen como rey sobre los territorios de Yehudá.

Como veremos del versículo 7, la intención de la gente de Yehudá fue reconocer a David como su rey, independientemente de lo que hagan el resto de las tribus. No está claro cuál fue la intención de aquellos individuos que le dijeron a David que fueron los hombres de  Iavesh de Guialad los que sepultaron a Shaul, tal vez pensaron que David se enojaría con ellos por lo que hicieron y debía vengarse de ellos, o tal vez, solo querían prevenirlo de que la gente de  Iavesh Guilad seguían siendo fieles a Shaul a pesar de que murió, por lo tanto, debía cuidarse de ellos.  

Versículo 5:  Sea cual fuera la intención de los informantes, David no se deja llevar por ellos, sino que hace lo que considera correcto, no actúa como todos supondrían, sino que es un líder dispuesto a pensar fuera de los parámetros normales de los demás, así vimos que, cuando tuvo a Shaul en sus manos, a pesar que todos le aconsejaban que lo lógico era matarlo, la mente de David pensaba distinto y lo dejó con vida. Cuando el mensajero le entregó a David la corona de Shaul y le comunicó que había muerto, pensando que esa sería una buena noticia para David y que lo recompensaría, David reaccionó distinto, se entristeció y compuso una lamentación. Así también ahora, en vez de ir agresivamente contra la gente de  Iavesh Guilad, se dirige a ellos amablemente y felicitándolos por su valentía y buen accionar, al arriesgarse y tener la fortaleza de ir al territorio enemigo, para enterrar al rey de Israel y sus valientes. No solo que no guarda rencor contra ellos, sino que implora la bendición de Dios para ellos. De esta forma, de a poco, David va conquistando el corazón de todo el pueblo de Israel. Malvim explica que dice: Shaul, vuestro señor pues Iavesh Guilad pertenecía a la tribu de Biniamín, que era la tribu de Shaul, además, él fue el que los salvó de Najash, rey de Amón, cuando había amenazado esclavizar a todo el pueblo de Iavesh Guilad, ver Shmuel I capítulo 11. Vemos de aquí, que David no se impone a la fuerza, pues si hubiera querido hacerlo, no hubiera llamada a Shaul, vuestro señor, si quiere imponerse él como rey y señor de todo Israel.  

Versículo 6:  Malvim dice que, de la manera con que el ser humano se conduce, de esa misma manera Dios lo conduce a él. Al ser que ellos obraron misericordia, entonces David pide que Dios obre con ellos con misericordia. No solo se trata de un buen augurio, sino que además David, les asegura que él mismo actuará así con ellos y que no deben temer ningún tipo de venganza por parte él por haber hecho ellos eso, sino que, por el contrario, a pesar que, tal vez los Pelishtím quieran vengarse de ellos, David, tal como lo había hecho Shaul en su momento, él también los protegerá y obrara con ellos el bien.  

Versículo 7: Don Isaac Abarbanel explica que, la intención de David es decirles que ellos no deben hacer como los otros del pueblo de Israel, que abandonaron sus aldeas una vez que cayó Shaul, tal como dijo al final de Shmuel I 31:7 Y vieron los hombres de Israel que estaban al otro lado del valle, y los que estaban más allá del Jordán, que los hombres de Israel habían huido y que Shaul y sus hijos habían muerto, abandonaron las ciudades y huyeron; entonces vinieron los Pelishtím y habitaron en ellas, sino que, por el contrario, deben fortalecerse y proteger su ciudad. Y les comenta que la casa de Yehudá, una vez que murió Shaul lo ha ungido a él por rey, de forma tal que tiene a su cargo a todos los hombres de Yehudá para acudir en su ayuda, y les insinúa que también ellos pueden adherirse y aceptarlo a él como su rey. Daat Mikrá dice que la gente de Iavesh Guilad, no respondieron a esta insinuación de David, pues Abner ya había coronado Ishboshet como sucesor de Shaul, tal como dirá en el próximo versículo.  

Versículo 8: ¿Por qué Abner hace reinar al hijo de Shaul y no acepta a David? ¿Acaso no estaba él al lado de Shaul cuando éste le dijo a David en Shmuel II 24:20 He aquí, sé que reinar, reinarás, y que el reino de Israel será establecido en tu mano? Más aun, el mismo Abner dirá en el próximo capítulo 3:9 Así haga Dios a Abner, y más aún, porque tal como el Señor ha jurado a David, así haré para él vemos claramente que él sabía perfectamente que Dios había dispuesto que David sea rey después de Shaul. A esto responden Rashí, Radak y Don Isaac Abarbanel, citando al Midrash de Bereshit Rabba 22:4, que dice que, cuando Dios le dice a Yaacob (Bereshit 35:12) que se reproduzca y tenga más hijos, luego de ello nace Biniamín, y Dios dijo que de él saldrán reyes (en plural), es por eso que Abner se empecina en coronar a Ishboshet hijo de Shaul para que, de esa forma, por lo menos, haya dos reyes de Biniamín (Shaul e Ishboshet) y de esa manera se cumpla lo vaticinado por Dios a Yaacob. Otros comentaristas contemporáneos, sostienen que, Abner hace reinar a Ishboshet luego de Shaul y no acepta a David inmediatamente, porque, si ningún hijo de Shaul hereda el trono, entonces Shaul (que era familiar de Abner) no sería considerado rey, sino Shofet. Como ya explicamos en la introducción del libro Shofetim, la diferencia entre rey y Shofet, es que, el primero hace heredar el poder y el liderazgo a su hijo, mientras que el Shofet no. Por lo tanto, si ningún hijo de Shaul se convierte en rey luego de la muerte de Shaul, entonces Shaul sería considerado un Shofet, como los anteriores (Guideón, Iftaj, Shimshón, etc.) Es por eso que Abner se empecina en que reine Ishboshet, hijo de Shaul, a pesar que, él mismo sabía que Ishboshet no tenía el carisma ni la fortaleza para reinar sobre todo Israel, no obstante, al reinar, aunque sea por un corto período de tiempo, con ello, podría hacer pasar a la historia a su primo Shaul, como el primer rey de Israel y no como otro Shofet más. Daat Mikrá, basándose en la literalidad del texto, dice que, por algún motivo poco claro, Abner no murió en la guerra, y huyó (tal vez, creyendo lo que la pitonisa le había dicho a Shaul, supuso que era una batalla perdida, prefirió escapar apenas comenzó la lucha y sobrevivir). Sea cual fuera el motivo, de facto, una vez muerto el rey, la autoridad queda en manos del jefe del ejército, que es el que tiene el poder y el mando. Abner, a pesar que era consciente que David debería reinar luego de Shaul, sabe que con David no podrá mantener el cargo de jefe del ejército, pues él lo había perseguido en vida de Shaul, es por eso que, al estar los ojos de todo Israel posados sobre él para que diga quién reinaría después de Shaul, decide utilizar su poder, y coronar a Ishboshet, sabiendo que de hecho el que controlará el reino sería él, pues Ishboshet, no tenía experiencia, ni valentía para poder gobernar, pues como vimos anteriormente, ni siquiera figuraba entre los hombres valientes de Shaul, ni fue a la guerra junto a su padre. Continúa Daat Mikrá diciendo que Abner, cruzó el Jordán hacia Majanaim, para alejarse de los Pelishtím, pues temía que vinieran a matar a toda la casa de Shaul.  

Versículo 9: Tanto Radak como Daat Mikrá, sostienen que luego de la muerte de Shaul, el pueblo de Israel estaba inmerso en la incertidumbre acerca de quién debería reinar, si David o la descendencia de Shaul, es por eso que Abner, a diferencia de David, comienza una campaña rápida, de pueblo en pueblo, haciendo uso y alarde de su título y poderío como comandante en jefe del ejército y va haciendo rey a Ishboshet de a poco, primero en  las ciudades citadas al principio del versículo, hasta que al final, todo Israel acepta el hecho que Ishboshet es el nuevo monarca y no David. Daat Mikrá dice que Ishboshet, es mencionado en Crónicas I 8:34 como Ashbaal. Otros opinan que es Ishbí. Podríamos cuestionarnos: ¿Por qué Dios no actuó activamente? ¿Por qué los profetas no dijeron quién debía reinar? La respuesta a esta pregunta, es que Dios ya había dicho por intermedio del maestro de los profetas de aquella época: Shmuel, que David debería reinar, pero el pueblo no quiso escuchar, ni siquiera quisieron inquirir a Dios, sino que, quisieron ser como los demás pueblos y aplicar la sucesión al trono como los demás, tal como le habían dicho al principio a Shmuel en 8:18 No, sino que habrá rey sobre nosotros, y seremos también nosotros como todas las naciones, y nos juzgará nuestro rey y saldrá delante de nosotros y luchará nuestras batallas. No fue Dios el que hizo reinar a Ishboshet, ni quien dijo que actuaran de esa forma, fue el pueblo quien decidió y no consultó a Dios, por lo tanto, son ellos los responsables de lo que sucedió, pues si hubieran consultado a Dios, nada de ello hubiera pasado, pero como antes dijimos, ya había intereses creados y hombres poderosos que no estaban dispuestos a que la palabra de Dios se cumpla, pues iba en contra de sus propios intereses. No obstante, tal como sucedió con el faraón, quien había dicho que no liberaría al pueblo de Israel de Egipto, Dios hizo que sea él mismo el que los envié de su tierra, así también ocurrió con Abner, será él, el que haga reinar a David, tal como Dios lo había dispuesto, como veremos de palabras de él mismo en el próximo capítulo 3:9 Así haga Dios a Abner, y más aún, porque tal como el Señor ha jurado a David, así haré para él.    

Versículo 10: Cuando David comenzó a reinar en Hebrón tenía 30 años (David vivió en total 70 años, de los cuales reinó 33 sobre todo Israel y 7 sobre Yehudá) Esto también nos demuestra, tal como dijimos antes en la explicación del versículo 1:26, que la diferencia de edad de David con Yehonatan habrá sido de unos 20 años aproximadamente, pues Ishboshet tenía 40 y era bastante menor que Yehonatan. Metzudat David explica que en realidad Ishboshet reinó sobre todo Israel solamente 2 años, que fueron los últimos dos años de su vida, antes de ser asesinado. Los 5 años y seis meses anteriores, en realidad no reinó sobre todo el pueblo, sino sobre las comarcas que mencionó en el versículo anterior, hasta que al final logró ser aceptado por todos y eso ocurrió después de 5 años y medio. Ralbag, en cambio, sostiene que en realidad Ishboshet reinó 7 años, en paralelo con David. Y lo que el versículo nos relata aquí, es que al cabo de 2 años de reinar Ishboshet, comenzó la batalla que va a relatar en los próximos versículos, pero que en realidad luego siguió reinando hasta el día de su muerte. Lo que nos demuestra que, durante los dos primeros años, no hubo guerra entre David e Ishboshet. David quería cumplir la promesa que le había hecho a Shaul de que no destruiría a la descendencia de Shaul, tal como dijo en Shmuel I 24:21 Ahora pues, júrame por el Señor que no cortarás mi descendencia después de mí, y que no borrarás mi nombre de la casa de mi padre.  Y David se lo juró a Shaul. Don Isaac Abarbanel aporta una tercera opción y dice que, en realidad, los dos primeros años, mientras Abner estaba vivo, el reino de Ishboshet era firme y su poder y autoridad eran sobre todo Israel (menos el territorio de Yehudá), pero una vez que muere Abner, (aparentemente al cabo de los dos primeros años que David e Ishboshet comenzaron a reinar cada cual sobre su territorio) Ishboshet queda muy debilitado y ya no tenía tanto poder y autoridad, es por eso que dice que reinó en realidad solamente los dos primeros años, luego, ya no podía considerarse que así fuera, y la decadencia de su reinado va en descenso, hasta que se rebelan y terminan matándolo como veremos más adelante.  

Versículo 11: Don Isaac Abarbanel dice que, a diferencia de Ishboshet, desde el momento en que David fue coronado en Yehudá, su reino y autoridad fueron estables y firmes durante todo el tiempo, los 7 años y seis meses, hasta que muere Ishboshet y David asume el reino sobre todo Israel.  

Versículo 12: Acorde a la opinión de Metzudat David que citamos en el versículo 10, esto ocurre al cabo de dos años en que comenzaron a reinar cada uno en su territorio. Continúa Metzudat David diciendo que, luego de haber coronado a Ishboshet del otro lado del Jordán, como había dicho antes en el versículo 8, ahora está planeando regresar al rey a su casa en el territorio de Biniamín, es por eso que se adelanta él con sus hombres para examinar el camino. Daat Mikrá sostiene que el motivo por el cual Abner sale de Majanaim, es porque, una vez que fue afianzado y aceptado Ishboshet como rey, ahora quiere establecer los límites de su nuevo reino. Malvim dice que, ahora nos relata cómo fue que comenzó la guerra entre los hombres de David y los de Ishboshet, pues hasta este momento, durante dos años, no había habido altercados entre ellos. Daat Mikrá sostiene que, desde que se destruyó el santuario en Nob, cuando Doeg, el edomita, mató a todos los sacerdotes, por orden de Shaul, el santuario se trasladó a Guibón, tal como dice en Dibré Haiamim I 21:29 el tabernáculo del Señor, que Moshé había hecho en el desierto y el altar de las ofrendas, estaban en aquel tiempo en el lugar alto en Guibón. O como dice en Dibré Haiamim II 1:3 Entonces Salomón y toda la congregación con él, fueron al lugar alto que había en Guibón, porque allí estaba la tienda de reunión de Dios, que Moshé, siervo del señor, había hecho en el desierto.  

Versículo 13: Malvim sostiene que se encontraron allí por casualidad y que tal vez Yoab había ido allí a rezar pues allí estaba el santuario. Abarbanel explica que, cercano al estanque de agua de Guibón, que estaba a unos 2 kilómetros al noreste de Ramot en la ciudad de Jerusalem, en donde está asentado hoy en día Guivat Zeev, cerca de la tumba de Shmuel, por allí pasaba el límite entre el reino de David y el de Ishboshet, es por eso que Yoab, al enterarse que Abner está allí, también él acude a la frontera, para que no se invada el territorio del reino de David. Daat Mikrá sostiene que el motivo por el cual se encuentran Yoab y Abner allí fue meramente casual, y que los hombres de David, tal vez fueron allí en búsqueda de agua y que no fue algo premeditado, sino completamente fortuito. Continúa Daat Mikrá diciendo que, aquí por primera vez se los llamó los siervos de David, mientras que antes se los denominaba: los hombres de David, pero una vez que David se constituye en rey de la tribu de Yehudá, entonces todos los hombres de allí se convierten en sus siervos. Guibón y sus habitantes, era una ciudad Cnaanita, que en época de Yehoshua se disfrazaron para engañarlo y firmar un acuerdo de paz con el pueblo de Israel, desde ese entonces, Yehoshua decretó que no serían atacados, pero los designó como siervos permanentes en el servicio del santuario y los cohanim. Es por eso que hay quienes sostienen que, el motivo por el cual Yoab se dirige allí, es justamente para continuar la campaña proselitista para convencer a la gente de Guibón de que acepte a David como rey, no debemos olvidarnos que, si bien Guibón estaba dentro del territorio de Biniamín, tribu de Ishboshet, no obstante, fue Shaul quien había matado a los hombres de Guibón que se encontraban sirviendo a los sacerdotes en Nob  

Versículo 14: Radak, al igual que el resto de los comentaristas, opina que se trataba de un juego para ver quién de los dos grupos eran más hábiles en el arte de la lucha. No obstante, por ser que fue Abner el que propuso este tipo de juegos hostiles, con espadas, que luego desembocará en derramamiento de sangre, es por eso que los sabios dicen que, finalmente Abner será abatido por la espada. Daat Mikrá plantea la posibilidad de que tal vez, no se trataba de un juego o una competencia inocente, sino que ellos estaban claramente enfrentados y en guerra, y por lo tanto, le plantea este tipo de desafío, tal como había sucedido en época de Goliat en Shmuel I 17:8 Y se paró y gritó a las filas de Israel, diciéndoles: ¿Para qué habéis salido a librar batalla? ¿Acaso no soy yo el Pelishtí y vosotros siervos de Shaul? Escogeos un hombre y que venga contra mí. Si es capaz de pelear conmigo y matarme, entonces seremos vuestros siervos; pero si yo lo venzo y lo mato, entonces seréis nuestros siervos y nos serviréis.  Sea como fuera, lo que es claro, es que esta guerra, no comenzó por iniciativa de los reyes David o Ishboshet, sino a instancia de Abner.  

Versículo 15: Radak explica que, el motivo por el cual especifica que, los de Ishboshet, eran de la tribu de Biniamín, y no dice simplemente: doce por Ishboshet, es para recalcar, que aún el resto de las tribus de Israel no estaban comprometidas e identificadas con la idea de que Ishboshet asuma el reino, sino solamente la tribu de Biniamín, es por eso que son ellos los que lucharán para imponer a su rey. Daat Mikrá sostiene que, la razón por la cual se eligen 12 y no más o menos, es para simbolizar, que representan a las 12 tribus de Israel, y el que se imponga será el que conquiste a las 12 tribus, es decir, será rey sobre todo Israel.  

Versículo 16:  Hay quienes sostienen que, si bien comenzó como una competencia deportiva, pronto las cosas derivaron en un combate violento, luchando con espadas, y, por ser que ambos eran muy buenos y valientes, ninguno pudo imponerse y terminaron todos muertos sin que haya un ganador. Otros sostienen que, en realidad, fue solo una competencia y que terminó empatada, pero derivó en discusiones y agravios, que llevó a un enfrentamiento real. El motivo por el cual el lugar fue llamado Jelcat Hatzurim, acorde a la opinión de Radak y Abarbanel, es porque ese nombre quiere decir: terreno de los fuertes, pues allí cayeron los 12 valientes de cada bando que salieron a competir.  

Versículo 17: Tal como explicamos en el versículo anterior, sea cual fuera la naturaleza de la competencia de los 12 de Ishboshet contra los 12 de David, la cosa derivó en una guerra campal, no solamente entre los 12 sino entre todos los hombres que estaban allí con Yoab y con Abner. Como triste consecuencia de esta cruenta batalla, veremos al final del capítulo, que en total mueren 380 hombres, (360 de Israel y solo 20 de David). Daat Mikrá hace notar que, anteriormente, en el versículo 12, había denominado a los hombres de Ishboshet: los siervos de Ishboshet, hijo de Shaul mientras que en nuestro versículo dice: los hombres de Israel, en cambio, a los hombres de David, siempre los denominó: siervos de David tanto en el versículo 13 como ahora. El motivo es porque, los hombres de David, siempre se mantuvieron fieles a su rey y creían en él, mientras que los de Ishboshet no.  

Versículo 18: Eran hijos de Tzeruyá, hermana de David (ver en Dibré Haiamim I 2:16), por lo tanto, ellos eran sus sobrinos. Nos relata que estaban allí los tres hermanos, pues eso hacia que luchen con más énfasis y unión. Además, nos ayudará a entender por qué Yoab y Abishay seguirán tras Abner para vengar la sangre derramada de su hermano Asael. Los comentaristas Radak, Don Isaac Abarbanel, Malvim y Daat Mikrá, recalcan que, a pesar de que Asael era el menor de todos, no obstante, al ser que era muy hábil para correr, se sintió con la confianza suficiente como para, él solo correr e ir detrás de un hombre tan hábil y peligroso como Abner.  

Versículo 19:  Malvim, señala, que el versículo recalca que, Abner, al matar luego a Asael, no cometió asesinato, sino que ejerció el legítimo derecho a la defensa propia, pues Asael lo perseguía para matarlo. Daat Mikrá dice que, Asael, se empeñó en derribar a Abner, pues sabía que, si caía Abner, el jefe del ejército, inmediatamente la guerra terminaría, pues Ishboshet era débil y el reino de todo Israel, quedaría firmemente establecido bajo el mando de David.  

Versículo 20: Abner, era un hombre con experiencia en el combate, fácilmente podría deshacerse de su perseguidor; no obstante, antes de derribarlo quiere asegurarse de saber quién es el que está tras él. Pues si era un soldado común de los siervos de David, no lo hubiera dudado y lo hubiera derribado inmediatamente, y eso no hubiera traído graves consecuencias… pero si se trataba de Asael, el matarlo podría complicar mucho las cosas… no se trataba de un hombre común, sino del hermano del jefe del ejército de David y uno de los hombres valientes de David, como veremos más adelante en 23:24, es por eso que Abner actúa con cautela y averigua. Es factible que, en un momento de la persecución, hayan quedado cara a cara y fue ahí cuando comenzó este diálogo, y luego Abner, al no querer matarlo sale corriendo nuevamente, y Asael sigue tras él.    

Versículo 21:  Don Isaac Abarbanel y Radak dicen que Abner trata de disuadir a Asael para que deje de perseguirlo, sugiriéndole que persiga a cualquier otro soldado de Israel, no para matarlo sino para apoderarse de sus bienes y de esa manera no quedaría mal por dejar de perseguir a Abner, pues, a ojos de los demás, parecería que su objetivo era el despojo y botín de guerra. Pero a pesar de esta sugerencia, Asael no deja de perseguirlo con énfasis.  

Versículo 22: Vemos que en realidad Abner, no quiere matar a Asael, trata por todos los medios de disuadirlo para que deje de perseguirlo. Abner le advierte que lo puede matar y que en realidad no quiere hacerlo, pues eso empeoraría más aun las cosas y ya no podría dialogar o hablar con Yoab, tal como solían hacerlo, (ver arriba en el versículo 14) y eso solo extendería la guerra y la enemistad.  

Versículo 23: Al ver Abner que no tenía forma de desanimar a Asael para que abandone su persecución, entonces decide pasar a los hechos y defenderse.   Radak explica que, sin voltear, Abner empuja con fuerza la parte trasera de la lanza contra el cuerpo de Asael, quien estaba ya muy cerca de Abner. Una vez más vemos que Abner no trata de matarlo directamente, pues si así fuera, lo hubiera herido con la parte delantera de la lanza, en donde está la punta de hierro. Continúa Radak diciendo que la parte de atrás de las lanzas tenían una punta doble de hierro para poder clavarlas sobre la tierra cuando el soldado estaba en reposo y quería apoyar el arma, es por eso que, si bien no estaba hecho para atravesar el cuerpo de otra persona, no obstante, tenía punta. Esto tomó completamente desprevenido a Asael, que no imaginó ese golpe, pues Abner no había volteado para golpearlo, sino que siguió corriendo hacia adelante, y golpeó hacia atrás. El golpe fue preciso, con fuerza y letal, entre las costillas, justo en el lado del hígado y el corazón, lo que le causó una muerte inmediata, es por eso que dice: allí cayó, y allí mismo murió. Daat Mikrá dice que, cuando el resto de los soldados llegaban a ese sitio, se quedaban consternados por la muerte de Asael y no seguían luchando, no por temor, sino por respeto y por el honor de Asael que ahí había caído.  

Versículo 24: A pesar que en el versículo anterior nos dijo que el resto del pueblo se detuvo ante el cuerpo inerte de Asael, sus dos hermanos, Yoab y Abishay, no se detuvieron y continuaron tras Abner, para poder vengar la sangre derramada de su hermano; es decir, ellos continuaron tras él, precisamente por el honor de Asael. Daat Mikrá nos dice que probablemente varios hombres más fueron tras Yoab, tal como veremos más adelante en el versículo 26 a 28. Y al atardecer ya le habían dado alcance.  

Versículo 25:  Radak explica que, cuando los hombres de Biniamín, vieron que la persecución tras ellos había cesado y que solo un punado de hombres se concentraban tras Abner, decidieron acudir todos en masa en su defensa, cerraron filas y presentaron un frente de batalla difícil para Yoab y los pocos hombres que estaban con él en ese momento, además, al estar en la cima de la colina, tenían una ventaja sobre los hombres de David que estaban abajo.  

Versículo 26: Don Isaac Abarbanel dice que la intención de Abner fue hacer reflexionar a Yoab para detener la lucha. Abner era consciente de su situación de inferioridad, pues ya había dicho anteriormente en el versículo 17: Aquel día la batalla fue muy reñida, y Abner y los hombres de Israel fueron derrotados delante de los siervos de David es por eso que le dice a Yoab, que no tiene sentido alargar esa batalla, pues finalmente uno de ellos terminará muriendo, y a diferencia de otras guerras, aquí se trata de una guerra de hermanos, que no fue deseada por nadie, sino que comenzó como un juego que terminó mal, por lo tanto, no tiene sentido continuar, que de la orden a sus hombres para que acabe la lucha y, por supuesto que también él haría lo mismo y se retiraría. Daat Mikrá dice que, cuando Abner le dice: ¿Devorará la espada para siempre? ¿No sabes que el final será amargo? Está haciendo alusión a la guerra entre hermanos que se desató contra la tribu de Biniamín, al final del libro de Shofetim.  

Versículo 27: Radak, Metzudat David y Malvim, sostienen que, Yoab le responde a Abner que, lástima que no pensó así antes, pues esa guerra, comenzó a instancias de Abner, por lo que había dicho esa misma mañana en el versículo 14: Entonces Abner dijo a Yoab: Que se levanten ahora los jóvenes y compitan delante de nosotros de no haber sido así, de seguro cada cual hubiera seguido su camino sin enfrentarse.  

Versículo 28: Daat Mikrá dice que, tocar el Shofar, era como la trompeta en el ejército, había varios sonidos, uno era para que todo el pueblo sepa que salen a la batalla y otro para que se detenga o se retiren. Malvim explica que el motivo por el cual es reiterativo el versículo, porque cuando dice: no persiguieron más a Israel, se refiere a los que estaban dispersos, y cuando dice: ni continuaron peleando más se refiere, contra los que estaban en la cima de la colina con Abner.  

Versículo 29: Daat Mikrá señala que ahora no los llama los siervos de Ishboshet, hijo de Shaul. Como había dicho en el versículo 12, ni tampoco los denomina: los hombres de Israel, como dijo en el versículo 17, sino que ahora dice: Abner y sus hombres, pues Abner era el hombre fuerte y no Ishboshet. El motivo por el cual marchan durante toda la noche y no pernoctan en ese lugar, tal como explica Don Isaac Abarbanel, es porque Abner temía que, Yoab o Abishay caigan sobre él en la oscuridad de la noche, mientras sus hombres están cansados y durmiendo, y de esa manera lo maten para vengar la muerte de su hermano Asael. Vuelven a Majanaim de donde habían salido, pues ahí había establecido su reino Ishboshet, y, tal como Metzudat David explicó en el versículo 12, luego de haber coronado a Ishboshet del otro lado del Jordán, Abner estaba planeando regresar al rey a su casa en el territorio de Biniamín, es por eso que se adelantó él con sus hombres para examinar el camino y va a Guibón. Daat Mikrá había dicho que, el motivo por el cual Abner salió de Majanaim, era porque Abner quiería establecer los límites de su nuevo reino. Sea cual sea la intención de Abner, luego de la derrota de esta batalla, él decide regresar y dejar al rey en Majanaim

Versículo 30: Daat Mikrá dice que Yoab reunió a sus hombres para saber cuántos habían caído y para hacerlos regresar a sus casas. El motivo por el cual nombra a Asael fuera de la cuenta general de los hombres de David, es, por un lado, porque se trataba de alguien especial, era el sobrino del rey y hermano de Yoab, jefe del ejército Rashí, explica que, Asael en realidad, equivalía en valentía a 19 hombres. Daat Mikrá sostiene que esta diferenciación se debe a la situación especial que ocurrió con Asael y que fue extensamente relatada entre los versículos 18 y 23.  

Versículo 31:  Daat Mikrá dice que aquí especifica, tal como lo dijo antes en el versículo 15, los principales que mantenían a Ishboshet como rey eran Abner y los hombres de su tribu, Biniamín. Y cuando dice: hombres de Abner se refiere a los hombres que servían en forma fija en el ejército; y cuando dice: Biniamín se refiere a los hombres voluntarios de la tribu que se ofrecieron para fortalecer al nuevo rey. Si descontamos los 12 de cada bando que cayeron al principio en el desafío, entonces tenemos que de David murieron solamente 8 en la guerra y de Biniamín 348; una diferencia de 1 por 43...  

Versículo 32: Metzudat David y Abarbanel, explican que el motivo por el cual tampoco Yoab decide pernoctar allí, es por temor a que Abner lo ataque y de esa manera evitar que quieran vengar la sangre de Asael.   Lo entierran en Beth Lejem, porque de allí eran oriundos ellos, tal como David. No obstante, continúan hasta Hebrón, porque allí estaba asentado el trono de David, y ellos, como su ejército, debían estar junto al rey.