Versículo 1: Maarí Kra dice que, no se trataba de una sequía natural, sino que fue algo que se extendió durante 3 años consecutivos. Daat Mikra dice que fue escrito esto aquí, para que esté cercano al episodio del asesinato de Amasa que fue muerto y dejado tirado en el piso, sin que nadie haga justicia. Los sabios del Talmud explican que, el primer año que hubo sequía y, por lo tanto, no había cosecha, David supuso que ese castigo se debía al pecado de idolatría, tal como dice el versículo en Debarim 18:17: Cuidaos de que no os seduzca vuestros corazones y os apartéis del camino y sirvieres a otros dioses pues se enfadará Dios con vosotros y cerrará los cielos y no habrá lluvia y la tierra no dará sus frutos…  es por eso que encomendó a sus siervos que se esparzan entre el pueblo y revisen que nadie esté haciendo idolatría. Inspeccionaron y no encontraron que se esté haciendo idolatría dentro del pueblo de Israel. Al segundo año, viendo que la sequía continuaba, supuso David que, tal vez, el pueblo había caído en relaciones sexuales prohibidas por la Tora, tal como dice el versículo en Irmiahu capítulo 3, versículos 1 a 3: Pues tú eres una ramera con muchos amantes…Alza tus ojos a las alturas desoladas y mira: ¿dónde no te has prostituido?... y has profanado la tierra con tu prostitución y tu maldad.  Por eso fueron detenidas las lluvias, y no hubo lluvia de primavera. Mandó David a investigar si así era, y regresaron los mensajeros y le dijeron que el pueblo no estaba cometiendo ese tipo de pecados. Al tercer año, al ver que la sequía continuaba, David supuso que podría ser a causa de que dentro del pueblo se cometía algún tipo de derramamiento de sangre de gente inocente, tal como dice el versículo en Bamidbar 35:33 No contaminaréis la tierra en que estáis; porque la sangre contamina la tierra, y no se puede hacer expiación por la tierra, por la sangre derramada en ella, excepto mediante la sangre del que la derramó Pero David constató que el pueblo no había caído en ese pecado. Es por eso que David, una vez que investigó e hizo todo lo que estaba en sus manos, se dijo para sí mismo, que esto ya no era algo normal y por lo tanto, debía consultar a Dios para averiguar la causa de esa continua sequía. Radak explica que David consultó a Dios por medio de los Urim Vetumin como solía hacer siempre es por eso que la respuesta de Dios es concisa y breve, sin explicarlo lo que debe hacer para que sean redimidos. Dios le comunica a David que, si bien había pasado ya bastante tiempo, el motivo por el cual Dios había enviado esa larga sequía, era a causa de lo que había hecho Shaul con los Guibonim. Don Isaac Abarbanel sostiene que, cuando Shaul había mandado a matar a los sacerdotes de la ciudad de Nob (ver Shmuel I capítulo 22), habían allí también muchos de los Guibonim que servían a los cohanim y también fueron masacrados allí por orden de Shaul, es por eso que Dios exige que se haga justicia. Continúa Abarbanel diciendo que, respecto a Shaul, ya había sido castigando por tres errores que cometió:

1. Por no haber esperado al profeta en Guilgal por eso fue castigado que su reino no sería heredado por sus hijos, sino que se cortaría su dinastía con él (tal como relata en Shmuel I 13:13)
2. Por haberse apiadado del rey de Amalek y su ganado. Sobre esto fue castigado con que, los días de su reinado serían acortados pues David fue ungido como rey en vida de Shaul, (tal como dice en Shmuel I 15:27)
3. Por haber matado a los sacerdotes de la ciudad de Nob, fue decretado que el mismo Shaul y sus hijos, morirían antes de tiempo y no de muerte natural, sino que caerían a filo de espada, de la misma manera que él hizo morir a los cohanim de Nob, medida por medida.

Vemos que, hasta ese momento, la muerte de los Guibonim que habrían estado en la ciudad de Nob, sirviendo a los sacerdotes, nunca fue vengada ni ajusticiada. También el pueblo de Israel era pasible de castigo por la muerte de los cohanim, pues ellos no le recriminaron a Shaul por lo que había hecho, eso contrastaba con lo que había sucedido cuando Shaul quiso condenar a su hijo Yehonatan y el pueblo se lo impidió en Shmuel I 14:45 Pero el pueblo dijo a Shaul: ¿Acaso morirá Yonatán, que ha obtenido esta gran salvación en Israel? No sea así. ¡Vive el Señor! que ni un cabello de su cabeza caerá a tierra, porque él ha obrado con Dios en este día. Así el pueblo rescató a Yonatán, y no murió, vemos que, si realmente el pueblo hubiera actuado, entonces, Shaul no hubiera podido matar a los sacerdotes, pero al permanecer el pueblo pasivo, en cierta manera, es también responsable por esa injusta matanza. Lo mismo sucede con los Guibonim, el pueblo debería haber detenido a Shaul, pues todo el pueblo había jurado en tiempos de Yehoshua, que no les harían daño a los Guibonim (ver Yehoshua capítulo 9) Es por eso que todo el pueblo es castigado en época de David con la sequía que relata en este capítulo, debemos recordar que los Guibonim habían sido encargados por Yehoshua, para que sean ellos los que proveyeran agua al santuario. De esa misma manera, al haber matado a los Guibonim y no haber quien trajera agua al santuario, así también Dios había dejado al pueblo de Israel sin agua. Don Isaac Abarbanel sostiene que todos estos sucesos están relatados en orden cronológico, y que esta gran sequía había sucedido luego de la muerte de Abshalom. David se quejaba acerca de lo duro que había sido su castigo, que, a causa de la muerte de Uria, fue decretado que mueran tres de sus hijos (Amnón, el hijo que le nació de Batsheba y Abshalom) Es por eso que Dios trae este caso en ese momento, para que David pueda ver que Dios hizo justicia también con Shaul, aun después de varios años, varios de sus descendientes serán ajusticiados por lo que hizo con los Guibonim. De esta manera, David aceptaría el juicio Divino. Amos Jajam explica que David había preguntado tres cosas mediante los Urim Betumim y a las tres Dios le respondió:

1. ¿A causa de quien había venido esa sequía? Y Dios le respondió que era a causa de Shaul
2. ¿Qué fue lo que hizo Shaul? Y Dios le respondió por su casa sangrienta.
3. Volvió a insistir David ¿Qué fue lo que hizo sangriento? Y Dios le dijo que fue a causa de lo que hizo con los Guibonim.

 

Versículo 2: Daat Mikra y Malvim explican que David les hizo saber a los Guibonim que Dios había castigado al pueblo de Israel a causa de los Guibonim. Don Isaac Abarbanel dice que, David mandó a traer ante su presencia a los Guibonim y trató de convencerlos para que perdonen al pueblo de Israel por no haber condenado lo que Shaul les hizo, y de esa manera revertir el castigo de Dios que había ocasionado esa sequía y hambruna durante tres años; pero los de Guibón no accedieron al pedido de David, sino que, se mantuvieron tercos y empecinados, sin apiadarse ni tener misericordia, es por eso que recalca que, esa actitud por parte de ellos, demuestra y acentúa que, en realidad, los Guibonim  no eran parte del pueblo de Israel, sino que, aún conservan las malas cualidades características de los pueblos cnaanitas y que, a pesar de haber convivido ya muchos años en el seno del pueblo de Israel, no lograron adquirir las cualidades de misericordia, modestia y realizar obras de bondad, todas ellas características de los descendientes de nuestro patriarca Abraham. Sobre esto último dijeron los sabios en el Talmud, tratado Iebamot 79 a: Todo aquel que no obra con misericordia, ni posee un mínimo de vergüenza ni obra bondad, sino que es despiadado, indecente y que no se preocupa por ayudar a los demás, debe sospecharse si realmente pertenece a los descendientes de Abraham. Y a pesar de que los Guibonim no poseían estas buenas cualidades, y actuaron con obstinación y crueldad viendo cómo el pueblo sufría el hambre, de todas maneras, Dios hizo valer su causa y exigía de Israel juicio y castigo, a causa del juramento que el pueblo le había hecho a los Guibonim en época de David y que Shaul había profanado. (para entender por qué Shaul se vio a sí mismo liberado del cumplimiento de aquel juramento, ver la explicación en el versículo 5)  

Versículo 3: Daat Mikra señala que aquí no se refiere a David como rey, como lo había hecho en el versículo anterior, pues en esta ocasión David trata de hablarles al corazón de los Guibonim, tal vez en privado con alguno de ellos que tenga influencia en los demás para que acepten lo que les ofrece y accedan a perdonar al pueblo de Israel. Acorde a la explicación de los comentaristas, basados en lo que le contestan los Guibonim a David en el próximo versículo, podemos deducir que David trata de ofrecerles una remuneración monetaria, territorios o algún otro beneficio, con tal de que estén dispuestos a perdonar al pueblo de Israel y considerarse resarcidos y expiado el pecado que se había cometido contra ellos; sin guardar ningún tipo de rencor o queja contra Israel, hasta el punto de estar dispuestos ellos a bendecir al pueblo y procurar su bien y, de esa manera, lograr que Dios acceda a quitar el castigo sobre el pueblo de Israel. Daat Mikra explica que, cuando dice: heredad del Señor se refiere tanto a la tierra de Israel, como al pueblo de Israel, como dice en el versículo Debarim 32:9 Pues la porción del Señor es Su pueblo; Yaacob es la parte de su heredad.  

Versículo 4: Rashí señala que de este versículo podemos deducir que David había intentado tratar de indemnizarlos monetariamente para que perdonen, pero ellos les responden que Shaul no les había quitado ni les adeudaba dinero, por lo tanto, no era con una remuneración monetaria con lo que ellos se sentirían satisfechos o recompensados. Daat Mikra hace notar que, ellos dicen que no pretende la muerte de ningún hombre de Israel, pues no habían pecado contra ellos, no obstante, no pueden decir lo mismo de los hombres de la casa de Shaul que sí habían pecado contra ellos. No obstante, no expresaron explícitamente qué es lo que pretendían, es por eso que David les vuelve a insistir ¿Qué es lo que ellos reclaman para ser resarcidos y así perdonar al pueblo?  

Versículo 5: Metzudat David explica que, los Guibonim responden a David por qué ellos están tan molestos y no quieren perdonar. Ellos exponen la gran injusticia que ha realizado contra ellos Shaul, hasta el punto tal que, casi les fue imposible permanecer dentro del territorio de Israel a causa de esa persecución, es por eso que insisten en que no se deje impune ese delito. Daat Mikra recalca que aquí se refieren a David como rey, pues apelan a esos fueron para que imparta justicia. Y ni siquiera mencionan el nombre de Shaul, a causa del odio que le tienen que ni siquiera quieren nombrarlo. Malvim sostiene que, luego que Shaul hubo matado a los Guibonim que estaban en Nob, luego continuó persiguiendo a todos los Guibonim que se encontraban por el resto del territorio de Israel, considerándolos enemigos y que estaban aliados a David para derrocarlo, es por eso que consideró Shaul que el juramento que en su momento había hecho Yehoshua, había sido transgredido por los Guibonim, es por eso que ya no tenía valor y podría destruirlos, ante esto, el resto del pueblo de Israel, consideró que era lícito atacarlos y quitarle sus tierras y bienes, como botín de guerra. Este abuso contra los Guibonim se mantuvo en pie aun luego de la muerte de Shaul y aun en días de David. Debemos recordar que los Guibonim estaban instalados mayoritariamente en la zona de la tribu de Biniamín, a la cual pertenecía Shaul, y al quedar esa tribu con muy pocos integrantes, tal como nos relata al final del libro de Shofetim, los Guibonim se fueron extendiendo y tomando las ciudades que antes fueran de los hombres de Biniamín, el rey Shaul veía entonces, cómo los hombres de su propia tribu se iban quedando sin espacio en su propio territorio, es por eso que los persiguió para expulsarlos de allí. Malvim sostiene que, ante este escenario, el resto del pueblo de Israel (no solo los de la tribu de Biniamín), se aprovecharon de esta situación y también ellos despojaban y explotaban a los Guibonim, haciendo que éstos estén completamente indefensos y a merced de todo tipo de abusos y despojos que cometían contra ellos. Es por eso que, al ver que esa actitud por parte del pueblo para con los Guibonim continuaba aún en los días de David, sin que nadie detuviera ese atropello, es que Dios les había impuesto esa sequía a todo el pueblo de Israel para remediar ese abuso que eran víctimas los Guibonim.  

Versículo 6: Don Isaac Abarbanel dice que el motivo por el cual exigen que les sean entregado 7 descendientes de Shaul, es porque ellos sabían que solo quedaban 7 descendientes de Shaul, además de Mefiboshet, y ellos sabían que, David nunca entregaría a Mefiboshet a causa de Yehonatan y el juramento que había entre ellos. Daat Mikra dice que el motivo por el cual piden 7 descendientes de Shaul, es para vengar de forma ejemplar lo que se les ha hecho, tal como cuando Cain exige en Bereshit 4:15 cualquiera que mate a Caín, siete veces será vengado. Además, en hebreo, el número siete se dice: sheba que suena parecido al vocablo “juramento”, que en hebreo se dice: shebua, de esta manera, estarían insinuando que Shaul había profanado el juramento que les habían hecho el pueblo de Israel a sus ancestros. Rashí explica que, cuando dice: los ahorcaremos delante del Señor se refiere a que de esa manera se demostraría que Dios ha obrado justicia; es por eso que agregan: Shaúl, el elegido del Señor para acentuar que, a pesar de haber sido el elegido por Dios, de todas maneras, ha sido ajusticiado y no hubo preferencias. A David no le quedó otra alternativa que aceptar sus condiciones, para que de esa manera Dios se apiade de su pueblo, no obstante, les responde: Yo los entregaré para dejarles en claro que no les permitirá a ellos elegir, y de esa manera, poder David proteger a Mefiboshet e impedir que lo maten. Don Isaac Abarbanel dice que el motivo por el cual los de Guibón los colgaron fue para que todos vean qué es lo que les sucede a los que maltratan a los Guibonim, y de esa manera lograr que los del pueblo de Israel dejen de hostigarlos y abusarse de ellos y pasen a ser respetados ellos y sus derechos dentro del pueblo de Israel. Es por eso que lo hacen precisamente en la ciudad de Shaul, para que todos deduzcan que, si así se hizo con los que eran los descendientes de un rey, cuanto más se hará con alguien común y corriente. Debemos recordar que, en contraposición de la actitud de los Guibonim, también David fue perseguido hasta el punto de verse forzado a exiliarse fuera de la tierra de Israel, y no por ello buscó vengarse con los descendientes de Shaul.  

Versículo 7: Don Isaac Abarbanel explica que el motivo por el cual el versículo dice que Mefiboshet era hijo de Yehonatán, hijo de Shaul, es para recalcar que Mefiboshet no merecía morir por los Guibonim, pues él era hijo de Yehonatán que no había estado involucrado en la matanza de los cohanim de Nob ni en la persecución de los Guibonim. Además, existía un juramento entre David y Yehonatán (ver en Shmuel I 20:15, 20:42 y 23:18) que no se dañarían entre ellos ni a sus descendientes, por lo tanto, David no podía entregar a Mefiboshet. Si bien David también había hecho un juramento con Shaul en Shmuel I 24:21 Ahora pues, júrame por el Señor que no cortarás mi descendencia después de mí, y que no borrarás mi nombre de la casa de mi padre. Y David se lo juró a Shaul; es decir, una vez que David asuma como rey, no aniquilaría a la descendencia de Shaul, Daat Mikra explica que, allí se refiere en primer lugar a que David no obraría con los descendientes de Shaul, tal como era la usanza en la antigüedad que, cuando asumía un nuevo rey, se deshacía de todo el linaje de la dinastía anterior, para que nadie amenace su reinado. Y esto David lo cumplió, nunca atentó contra los descendientes de Shaul, la prueba está en que, hasta este versículo, aun siguen vivos los descendientes de Shaul. Además, en esta ocasión, no es David el que decide matarlos, sino que se ve “obligado”, por así decirlo, por decreto Divino, tal como lo dijo al principio del capítulo, que la ira de Dios no se retractaría a causa de los Guibonim, y a pesar de que David intentó por todos sus medios de persuadirlos para que acepten otro tipo de remuneración para aplacar su enojo, ellos solo aceptaron esta condición, por lo cual, a David no le quedó más remedio que aceptar, pero con ciertas condiciones, como ser que, Mefiboshet quede a salvo, y que solo les entregó a los hijos de las concubinas o los descendientes por vía de sus hijas, que no llevaban el apellido de la familia de Shaul, pues cuando se trata de genealogía,  los hijos, generalmente son considerados por parte paterna. Otros comentaristas explican que el motivo por el cual menciona que era descendiente tanto de Yehonatán como de Shaul, es para resaltar que David cumplió su juramento que había hecho tanto con Yehonatán como con Shaul, que no destruiría a toda su descendencia, pues Mefiboshet también descendía de Shaul. Daat Mikra dice que, al principio del versículo lo llama rey, pues esta disposición, de permitir que los descendientes sean ajusticiados por algo que hicieron los padres es algo que pudo hacerlo en base a su autoridad de rey, pues un juez común, acorde a los principios de la Tora no hubiera podido hacerlo, pues allí dice específicamente que los hijos no deben ser ajusticiados por los delitos de sus padres. Más aun, argumenta Daat Mikra, en realidad los descendientes de Shaul ya eran dignos de muerte desde antaño, tal como el mismo Mefiboshet dice en 19:29 Porque toda la casa de mi padre no era más que hombres dignos de muerte ante mi señor el rey pues todos ellos no habían aceptado la autoridad de David, sino que fueron tras Ishboshet cuando lo ungieron como rey tras Shaul y lucharon junto a Abner contra David y su gente, para matarlo. Don Isaac Abarbanel dice que, si bien en la Tora (Debarim 24:17) está escrito literalmente que los hijos no deben ser ajusticiados a causa de los delitos de sus padres, ni los padres a causa de los actos de sus hijos, esa es la regla que deben seguir los seres humanos, siempre y cuando los hijos no sigan en el camino de los padres, o que los padres no comentan los mismos pecados que sus hijos, no obstante, con respecto a la manera de juzgar de Dios, ésta difiere  de la forma humana, pues Él es el único que puede conocer los designios, intenciones y pensamientos del ser humano, tal como dijo anteriormente en Shmuel I 16:7 pues el ser humano mira los ojos (la parte externa) pero Dios ve el corazón (la parte interna), por lo tanto, Él puede juzgar a los hijos, y saber quién de ellos seguía en el mismo camino que su padre Shaul, a quien describió al principio de nuestro capítulo como: Shaúl y su casa sangrienta. Otros comentaristas sostienen que, el motivo por el cual aquí se pasa por alto lo dicho en la Tora en el versículo Debarim 24:17 acerca de que los hijos no deben ser ajusticiados a causa de los delitos de sus padres, es porque, al ser que el pueblo de Israel había pasado por sobre el juramento en nombre de Dios que le habían hecho a los Guibonim en época del Yehoshua, (tal como rememoró en nuestro capítulo en el versículo 2) lo que había ocasionado una profanación del Nombre de Dios a los ojos de las naciones, para reparar eso, ameritaba un acto ejemplar y fuera de lo normal, es por eso que se les da a los Guibonim autoridad total, aun en contra de lo dicho por la Tora. Ellos, no obstante, deberían haber actuado de otra manera y haber pedido una compensación e indemnización especial pero sin llegar a contradecir lo dicho por la Tora, pero al actuar de esa manera, demostraron que, a pesar de haber vivido durante tanto tiempo entre el pueblo de Israel, aun conservaban los malos actos y  malas cualidades de los pueblos cnaanitas, por lo tanto, nunca serían considerados parte del pueblo de Israel, tal como dijo en el versículo 2 Los de Guibón no eran de los hijos de Israel, sino del remanente de los Emorim. No obstante, al final del versículo no lo llama rey, sino que se refiere a él como David, pues ese juramente entre ellos había ocurrido cuando David aún no era rey.  

Versículo 8:Todos los comentaristas hacen alusión a que Mijal no había tenido hijos, tal como lo atestigua el texto en Shmuel II 6:23 Y Mijal, hija de Shaul, no tuvo hijos hasta el día de su muerte, a este dilema responden los sabios en el Talmud, tratado Sanedrín 19b diciendo que, Mijal nunca estuvo casada con Adriel, sino que fue Merab la hija de Shaul que se casó con Adriel, tal como dice el texto en Shmuel I 18:19 y sucedió que en el momento en que debía ser entregada Merab hija de Shaul a David, ella fue dada como esposa a Adriel Hamejolati por lo tanto, debe entenderse que, fue Mijal la que adoptó y crio a estos 5 hijos de Adriel, (tal vez porque Merab había fallecido joven) y entonces, las escrituras los consideraron como si fueran hijos de ella, a pesar de que, en realidad eran hijos biológicos de Merab. Agrega Daat Mikra otro ejemplo de esta interpretación citando lo dicho en Ruth 4:16, Entonces Naomí tomó al niño, lo puso en su regazo y fue su nodriza. Y las mujeres vecinas le dieron un nombre, diciendo: Le ha nacido un hijo a Naomí. Vemos que Oved, hijo de Ruth, fue llamado hijo de Naomí a pesar de que, en realidad ella era su abuela, y fue así, porque Naomí lo había criado. Don Isaac Abarbanel cita lo que dijeron los sabios en el Talmud, tratado de Iebamot 79a: David hizo pasar a los descendientes de Shaul delante del arca de Dios, ante el sumo sacerdote, y cada cual de estos siete que fue señalado por Dios, él fue entregado a los Guibonim, no obstante, David dejó a Mefiboshet fuera de esta prueba, a causa del juramento que tenía con Yehonatán, su amigo del alma.

Versículo 9: Tal como dijimos antes en el versículo 6, cuando dice: los ahorcaron delante del Señor se refiere a que de esa manera se demostraría que Dios ha obrado justicia. Abarbanel dice que el motivo por el cual los de Guibón los colgaron fue para que todos vean qué es lo que les sucede a los que maltratan a los Guibonim, y de esa manera lograr que los del pueblo de Israel dejen de hostigarlos y abusarse de ellos y pasen a ser respetados ellos y sus derechos dentro del pueblo de Israel. Continúa Don Isaac Abarbanel diciendo que, David no quiso matar él mismo a los hijos de Shaul, para que el pueblo no piense que, David odiaba a los descendientes de Shaul y por eso los mató, esa es la razón por la cual los entrega en manos de los Guibonim (dándoles la posibilidad de que tal vez se arrepientan y decidan dejarlos con vida) para que hagan con ellos como les plazca, de la misma manera que Shaul hizo con los de Guibón tal como él quiso. El motivo por el cual específica en qué momento exacto del año ocurrió esto, es para poder entender en qué época sucedió y que no era usual que lloviera en la tierra de Israel en ese tiempo.  

Versículo 10: Metzudat David sostiene que, ella tendió sobre sí un trozo de tela a modo de protección para que le brinde sombra durante el día y protección ante el rocío por las noches. De esa forma, ella permaneció junto a los cuerpos día y noche, hasta que fueran bajados y enterrados. El motivo por el cual no fueron enterrados inmediatamente, es porque fueron dejados allí colgados, para que Dios “vea” que se ha hecho justicia y que se ha obrado tal como los Guibonim habían pedido, de forma tal que ya no tenían ellos ningún reclamo contra los hijos de Israel, y de esa forma Dios se apiade de ellos y quite el castigo y termine la sequía. Don Isaac Abarbanel explica que, si bien en la tierra de Israel las lluvias caen solamente en invierno y no en verano, que es la época en que comienza la cosecha de la cebada, no obstante, Dios hizo que descienda lluvia para que, de esa manera, quede claro, que el decreto Divino había sido anulado y la sequía había acabado, y así entonces los cuerpos podrían ser enterrados. Por lo tanto, no es que transcurrieron varios meses desde que fueron colgados en verano que es la época en que comienza la cosecha de la cebada y fueron enterrados recién en el invierno cuando comienza a llover, sino que Dios hizo que llueva en pleno verano, uno o dos días después de que fueran colgados y de esa manera fueron enterrados inmediatamente. Los sabios en el Talmud, tratado Iebamot 79a preguntan: ¿Acaso no está escrito que no se puede dejar el cuerpo colgado de alguien que fue condenado a la horca hasta el atardecer? ¿Cómo es posible que dejaron los cuerpos de los descendientes de Shaul sin enterrar durante varios días? Responde Rabí Yudán en nombre de Rabí Shimon bar Iojai: es preferible pasar por lo escrito en la Tora y así poder santificar y elevar el Nombre Divino, pues todo aquel que los viera allí colgado preguntaría: “¿A quién pertenecen esos cuerpos colgados?” Y les responderían: “estos son descendientes de reyes” preguntarían entonces: “¿y qué es lo que han hecho para que los dejen así sin enterrar?” Y les responderían: “ellos han extendido su mano contra los conversos” Entonces exclamarían: “En verdad no existe otro pueblo como Israel, pues si así obraron con los de la nobleza por haber actuado mal contra un converso, cuánto más harían si un plebeyo osara maltratar a un converso” Cuenta la leyenda, que merced a esto, varios miles de gentiles se convirtieron al judaísmo.    

Versículo 11: Metzudat David dice que, merced a este gran acto de misericordia por los ya fallecidos que había obrado Ritzpa, eso le hizo recordar a David que, los huesos de Shaul y Yehonatán tampoco habían sido enterrados en el sepulcro de sus padres, es por eso que, toma la iniciativa para hacer lo que nos relatará en el próximo versículo. Daat Mikra agrega que, este acto de Ritzpa, contrasta con la crueldad, insensibilidad y falta de clemencia de los Guibonim. Pues a pesar de que, sólo dos de los allí colgados eran sus hijos, no obstante, ella estuvo allí día y noche para proteger a los siete cuerpos contra todo tipo de vejación que pudieran sufrir, y todo ello lo hizo sin pronunciar una sola queja o lamento, y ese silencio, fue más ensordecedor que cualquier otro grito que pudo haber esbozado.  

Versículo 12: Daat Mikra señala que fue David en persona a ocuparse de ello, no es que envió emisario para que lo hagan, es por eso que aquí no lo llama rey sino solo David, pues lo hizo a título personal. Don Isaac Abarbanel dice que, David fue y tomó los huesos de donde los habían enterrado la gente de Iabesh Guilad, tal como lo relató en Shmuel I 31:8 Y sucedió que, al día siguiente, cuando vinieron los Pelishtím a despojar a los muertos, hallaron a Shaul y a sus tres hijos caídos en el monte Guilboa.  Le cortaron la cabeza y lo despojaron de sus armas, y enviaron mensajeros por toda la tierra de los Pelishtím, para que llevaran las buenas nuevas a la casa de sus ídolos y al pueblo.  Pusieron sus armas en el templo de Ashtarot, y colgaron su cuerpo en el muro de Bet Shean. Cuando oyeron los habitantes de Iavesh Guilad lo que los Pelishtím habían hecho a Shaul, se levantaron todos los hombres valientes, y caminando toda la noche, tomaron el cuerpo de Shaul y los cuerpos de sus hijos del muro de Bet Shean, y volviendo a Iavesh Guilad, los quemaron allí. Y tomaron sus huesos, los enterraron debajo del tamarisco en Iavesh Guilad, y ayunaron siete días. David los tomó de allí y los enterró en el panteón de Kish, padre de Shaul, tal como dirá en el versículo 14.  

Versículo 13: Malvin cita lo que dicen los comentaristas acerca de que, parte del enojo de Dios contra el pueblo, era no solo lo que habían hecho contra los Guibonim, sino también por el hecho de que el rey Shaul había sido enterrado sin ningún tipo de honor. En su momento Dios había hecho que los restos de Shaul caigan en manos de los Pelishtim como castigo por haber faltado Shaul al juramento que había realizado el pueblo de Israel a los Guibonim, pero al haber sido expiado ese error de Shaul al haber colgado a siete de sus descendientes, entonces, ahora se imponía que Shaul sea merecedor de un sepelio con honor, tal como todo rey merece, es por eso que, David se dedica, con tanto espero al entierro de los restos de Shaul y su hijo Yehonatán, conduciéndolos por las ciudades principales de Israel y haciendo que se pronuncien sermones en honor del rey Shaul.  

Versículo 14: David ordenó que se hagan muchas cosas para honrar a Shaul, tal como dice el versículo: hicieron todo lo que el rey había ordenado; y todo eso lo hizo para  que no sea despreciado Shaul a los ojos del pueblo por lo que se le había hecho a sus descendientes, y que no crean o supongan que fue David el que había decidido colgar a los descendientes de Shaul, para menospreciar y rebajar a su antecesor en el trono, sino que se vio forzado a hacerlo, para aplacar la ira de los Guibonim y que así, Dios se apiade de Su pueblo y quite el castigo que pesaba sobre ellos. Daat Mikra señala que, el final de este versículo nos remarca que todo esto fue aceptado por Dios y sirvió para expiar por el error cometido, por la profanación del Nombre de Dios, al haber pasado por el juramento que habían hecho a los Guibonim. Pero Dios sólo respondió, una vez que hubieran remediado el error cometido por Shaul, pero también, una vez que hayan reparado el honor de Shaul. Vemos por un lado que, no se lo perdona a Shaul ni aun después de muerto, pero, por otro lado, tampoco se lo deja de honrar y retribuir, si no se le hubiera recompensado en su momento. Daat Mikra concluye diciendo que, todo este suceso trata acerca de la fidelidad a un juramento, por un lado, el juramento que el pueblo de Israel le hace a los Guibonim y por otro lado el juramento de David a Yehonatán.  

Versículo 15: Maari Kra dice que relata aquí esta guerra, para decirnos que también esta fue una guerra que casi es derrotado David y se salvo merced a la intervención Divina. Daat Mikra sostiene que esto es la continuación de lo relatado antes en el capítulo 5:17 y 8:1, solo que allí fue expresado brevemente y aquí se explaya un poco más. Don Isaac Abarbanel explica que, al ver los Pelishtim que el pueblo de Israel estaba debilitado a causa de la sequía, aprovecharon la situación para atacarlos pensando que estarían extenuados y sin provisiones. Descendió de las montañas de Jerusalem hacia la planicie de la costa que era en donde habitaban los Pelishtim. En esta ocasión, David, estaba extenuado (quizás por su edad) o tal vez quedó acorralado en una mala posición, mientras que los Pelishtim estaban en un punto estratégico para poder derrotarlo, o que David se quedó sin municiones, flechas, lanzas o espadas.  

Versículo 16: Daat Mikra comenta que, este gigante era descendiente de esos hombres realmente poderosos, que tal vez doblaban en altura y musculatura a un hombre común, y que fueron ya mencionados en Yehoshua y Shofetim. Don Isaac Abarbanel explica que, el motivo por el cual el versículo abunda en detalles y nos declara que era una espada nueva, es porque, normalmente en la guerra, cuando el guerrero tiene un arma nueva, trata de destacarse y hacer con ellas alguna proeza o algo especial, de esa manera poder luego vanagloriase de esa brillante arma nueva que dispone. Este guerrero se propuso, ni más ni menos que matar a David con esa nueva espada, es por eso que lo perseguía empedernidamente y enfrentaba muchos más peligros que lo que habitualmente afrontaría y resistiría un soldado común. Es por eso que, el peligro en el que estaba David estando en un mal sitio defensivo y agobiado, tal como nos relató en el versículo anterior, hacía que sea extremadamente peligrosa su situación.  

Versículo 17: Abishay, que probablemente estaba en otro frente de batalla, al ver que David estaba en apuros y bajo un peligro extremos, decide abandonar su puesto y acudir inmediatamente en ayuda de David y finalmente logra sacar a David del peligro. Daat Mikra dice que, cuando los hombres de David (los generales y capitanes) vieron esa situación, decidieron que David no debería nunca más salir con ellos, tal vez por su edad o por la tenacidad con que los enemigos se empecinaban en matarlo justamente a él, por eso lo conjuran que no volverá a salir a la guerra, tal como lo habían hecho anteriormente en la guerra contra Abshalom en 18:3 el pueblo dijo: No debes salir; porque si tenemos que huir, no harán caso de nosotros; aunque muera la mitad de nosotros, no harán caso de nosotros. Pero tú vales por diez mil de nosotros En aquella ocasión había sido sólo por esa vez apara el caso específico de Abshalom pues él buscaba quedarse con el trono de David y por ello lo perseguiría solo a él y no al resto de los soldados. No obstante, en esta ocasión, decidieron que así sea para todo enfrentamiento bélico, sea cual fuera el enemigo, David no saldría nunca más al campo de batalla en la guerra. Y David era considerada la llama que ilumina a todo el pueblo, y que, por su mérito, Dios estaba con ellos, es por eso que se expresan de esa manera: para que no se apague la llama de Israel.  

Versículo 18: Los comentaristas disgregan acerca de si las guerras aquí mencionadas están relatadas cronológicamente en el orden que ocurrieron, o que en realidad se mencionan aquí agrupadas, pero fueron ocurriendo en distintas épocas del reinado de David. Daat Mikra señala que antes en el versículo 15 había dicho: guerra de los Pelishtim con Israel, mientras que aquí como en las próximas dos oportunidades dice: hubo guerra contra los Pelishtim, la diferencia es que aquí utiliza este vocablo porque, aparentemente, la primera vez fueron los Pelishtim quienes iniciaron las hostilidades, pero en estas ocasiones fue Israel el que inició la guerra.  

Versículo 19:  Maari Kra, dice que no es factible que este versículo se refiere a la guerra en la que David mató a Goliat, pues allí dice que en aquella ocasión, Shaul e Israel acamparon en el Valle de Aelá, y aquí dice que esta guerra fue en Gob, no en el valle de Aelá. Esta guerra fue relatada también en Dibre Haiamim I 20:5 y allí dice que Eljanán, hijo de Iaare-Orguim, de Bet Lejem, mató al hermano de Goliat Haguití. Es por eso que Daat Mikra dice que, de esta manera queda claro que no existe ninguna contradicción, y que fue David el que mató a Goliat y aquí se trata de otro Goliat o del hermano de Goliat.  

Versículo 20: Gat era la ciudad principal de los Pelishtim en la época de Shaul y de David. Rashí cita a los sabios del Talmud, tratado Bejorot 45b, en donde afirman que, el versículo vio la necesidad de explicar que se trataba de 6 dedos en cada extremidad y en total 24, pues si hubiera dicho solamente 6 dedos en las manos y 6 en los pies, sin especificar que eran 24 en total, hubiéramos pensado que entre ambas manos tenía 6 dedos (tres en cada una) y así con los pies, pero al decir que tenía 24 dedos en total, se entiende que poseía seis dedos en cada extremidad.  

Versículo 21: Don Isaac Abarbanel dice que blasfemaba tal como lo había hecho Goliat en época de Shaul, tal como dijo David en Shmuel I 17:45 Tú vienes a mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo a ti en el Nombre del Señor de los ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel, a quien tú has blasfemado de esta misma manera actuó aquí Yehonatán hijo de Shima, que salió a redimir el honor de Israel que había mancillado aquel Pelishtí.  

Versículo 22: Don Isaac Abarbanel señala que relató aquí estas cuatro guerras para demostrar la providencia Divina y la misericordia y bondad con que Dios actuaba con David, pues cuatro hijos le nacieron a Rafa, todos ellos fortachones y grandes en tamaño, que cualquier hombre temblaba ante su sola presencia, y todos fueron abatidos por David y sus hombres. Daat Mikra detalla que el primero, Goliat, cayó por en manos de David, y el resto en manos de los siervos de David. Si bien Shaul había comenzado a salvar a Israel de manos de los Pelishtim, tal como dijo en Shmuel I 9:16, no obstante, luego cayó derrotado y fue muerto por los Pelishtim, sin embargo, en nuestro capítulo, uno de los grandes de los Pelishtim quiso matar a David y no pudo, sino que todos ellos sucumbieron ante David y sus hombres. Más aun dice Daat Mikra, David concluyó la obra que Yehoshua había dejado sin acabar, pues allá (Yehoshua 11:22) dice que no pudo exterminar a los gigantes de la tierra de Israel, quienes permanecieron en Gaza, Gat y Ashdod. Estas obras heroicas de David y sus hombres son el preámbulo del cántico que entonará David en el próximo capítulo.