Versículo 1: Maarí Kra sostiene que, Sheba, que era de la tribu de Biniamín, de la cual también era miembro el rey Shaul, naturalmente le guardaba un recelo especial a David, pues consideraba que le quitó la dinastía a su tribu. Y, por cuanto que, al final del capítulo anterior la tribu de Yehudá discutía con el resto de las tribus de Israel, quién tenía más parte y derecho sobre el rey, tal como dijo en19:43, Entonces todos los hombres de Yehudá respondieron a los hombres de Israel: Porque el rey es pariente cercano nuestro… Y respondieron los hombres de Israel a los hombres de Yehudá, y dijeron: Nosotros tenemos diez partes en el rey, y por eso también tenemos más derecho que vosotros sobre David, es por eso que, Sheba dice que dejen de discutir, en realidad, el pueblo de Israel no tiene ninguna parte en el rey, por lo tanto, no están supeditados a su autoridad y cada uno puede volver a su casa sin tener que enaltecer o coronar a David por sobre ellos. Malvim explica que, al agregar Sheba las palabras: en el hijo de Ishai se refiere a que David no provenía de un linaje real por el cual debería ser aceptado automáticamente por todo el pueblo, sino que, al ser hijo de un plebeyo, entonces el pueblo podría elegirse otro rey en lugar de David. Don Isaac Abarbanel agrega que, al permanecer David en silencio mientras la tribu de Yehudá reñía contra el resto de las tribus acerca de su supremacía con respecto al rey, eso fue lo que le dio valentía a Sheba para hablar y sostener que, en realidad no precisan un rey, sino que cada uno puede ir a su casa y manejar sus asuntos a su antojo. Daat Mikra sostiene que, tal como Abshalom comenzó la sublevación contra David tocando el Shofar (como dijo en 15:10), así también lo hace Sheba, es por eso que, David dirá más adelante en el versículo 6: Ahora Sheba, hijo de Bijrí, nos hará más daño que Abshalom. Aparentemente Sheba era alguien importante, es por eso que, toca el Shofar y la gente le presta atención. Se refiere a David como el hijo de Ishai, en forma despectiva, tal como lo había hecho Shaul, que ni siquiera quería mencionar el nombre de David. Con respecto a la pasividad con la que actúa David, Abarbanel explica que, tal como había dicho antes en 19:23, que nadie sería condenado en el día que es reafirmando nuevamente en el trono, David, no quería empañar la alegría de ese día, es por eso que, prefiere poder regresar a Jerusalem y continuar con los festejos, y luego ocuparse de lo que hizo Sheba. Los comentaristas contemporáneos sostienen que, David no actúa porque aún estaba golpeado por la muerte de Abshalom, o que consideraba también eso como parte de su castigo  

Versículo 2: Anteriormente en el versículo 19:44 había dicho: Pero las palabras de los hombres de Yehudá fueron más duras que las palabras de los hombres de Israel, es por eso que, los hombres de Israel se sienten ofendidos por los de Yehudá y deciden alejarse y no acudir a Jerusalem en donde iba a ser reestablecido el reino de David. Daat Mikra dice que, al ser que el pueblo de Israel se había rebelado contra David, es por eso que no lo llama aquí: rey, sino que se refieren a él simplemente como David. Para cuando David llegue finalmente a Jerusalem a asentarse en su trono, ya había perdido a las 11 tribus.  

Versículo 3: Los comentaristas explican que al ser que, su hijo Abshalom se había allegado a ellas, entonces no era apropiado que el rey vuelva a tomarlas como esposas, y por otro lado, al ser consideradas aun como concubinas del rey, tampoco era apropiado que se casen con cualquier otro hombre, es por eso que quedaron solteras de por vida, no obstante, el rey se ocupó de cubrir todas las necesidades materiales de estas mujeres. Por otro lado, David quiere alejarse de la prohibición de que padre e hijo cohabiten con la misma mujer.  

Versículo 4: Debemos recordar que Amasa era el jefe del ejército de Abshalom, pero que David quiso reconciliarse con él y convertirlo en su jefe del ejército, tal como dijo antes en 19:14 Y a Amasa decid: ¿Acaso no eres tú hueso y carne míos? Así haga Dios conmigo y más aún si no has de ser jefe del ejército delante mío para siempre en lugar de Yoab. Rashí dice que la intención de David era que Amasa se apresure a reunir a los hombres de Yehudá para salir tras Sheba y así evitar que la revuelta crezca, de esa manera evitar que se repita el error cometido con Abshalom que no lo supieron parar a tiempo. Es por eso que, le especifica que él debe estar de vuelta al mando de esos hombres al cabo de tres días, no más. Radak en cambio, dice que la intención de David era nombrar a Amasa como ministro de defensa, es por eso que, quería que se reúnan los hombres de guerra así podría hacer el nombramiento formalmente y delante de todos los hombres, de esa manera, no quedaría duda de quién sería el hombre que mandaría en el ejército.  

Versículo 5: Daat Mikra dice que el texto no nos explica el motivo por el cual se había demorado. Hay quienes sostienen que la causa de la demora fue porque los hombres de Yehudá no confiaban en él y se negaban a estar bajo sus órdenes, otros sostienen que el motivo por el cual tarda, es porque Amasa no quiso tomar de los hombres de Jerusalem, que eran fieles a Yoab, sino que prefirió alejarse a la periferia y a los extremos del territorio de Yehudá y así juntar una gran cantidad de hombres que lo sigan.  

Versículo 6: Radak explica que, al ver David que Amasa se demoraba, lo cual hacía que Sheba se fortaleciera más y más, decide encomendar a Abishay para que tome un grupo de los mejores hombres y sofoque la rebelión de Sheba. El motivo por el cual no se lo pide directamente a Yoab es porque, David ya había decidido remover de su cargo a Yoab por haber matado a Abshalom, desobedeciendo su orden. Otros comentaristas contemporáneos sostienen que se lo dice a Abishay, pues justamente él era el que siempre velaba y celaba por la seguridad de David y se ofrecía para destruir a sus enemigos, tal como lo quiso hacer cuando Shaul estaba a su alcance, o con Shimhi. Amasa se retrasó porque quería juntar un gran ejército de hombres para salir tras Sheba y así puedan ver el poderío del rey, pero la intención de David era acabar con Sheba con un pequeño número de soldados, con un comando experimentado, sin necesidad de perder tanto tiempo.  

Versículo 7: Don Isaac Abarbanel dice que, si bien David le había encomendado a Abishay, tal como dijo en el versículo anterior, no obstante, los hombres de Yoab seguían bajo el mando de él, es por eso que salen junto a su antiguo jefe, mientras que los Keretim y los Peletim, fueron bajo el mando de Abishay. Malvim agrega que, el versículo nos recalca que la misión fue salir tras Sheba, no con la intención de matar a Amasa.  

Versículo 8: Rashí, junto con Ralbag y el resto de los comentaristas sostienen que, no fue un suceso al azar que se le haya caído la espada a alguien tan experimentado en las armas como Yoab, sino que fue un acto premeditado, dejarla sin sujetar para que se le caiga al andar y de esa manera, tomaría a Amasa por sorpresa sin estar atento a sus movimientos como lo estaría si Yoab hubiera venido a su encuentro con la espada en su mano desenvainada. Es por eso que Yoab recurrió a esta artimaña para que Amasa no sospeche y no esté al asecho. Daat Mikra explica que, Amasa venía de regreso junto con todos los hombres que había reclutado (que no eran los hombres de Yoab), para presentarse ante David, tal como le había encomendado en el versículo 4 y fue un encuentro casual, que no estaba planificado. Seguramente Amasa se habrá sorprendido de encontrarse a Yoab junto a los hombres de guerra, pues David ya le había asegurado que él sería el nuevo jefe del ejército y no Yoab, por lo tanto, no se explica qué es lo que hace ese comando especial bajo el mando de Yoab. Tal vez, aún piensa que Yoab, con quien se había enfrentado hacía unos pocos días, cuando Amasa era el comandante del ejército de Abshalom, continuaba aun enemistado y viéndolo como un enemigo, pues ese sentimiento no se puede cambiar de un día para el otro, es por eso que de seguro habrá sido muy cauteloso, o por lo menos así debería haber actuado. Para disipar esa duda, Yoab acude a su encuentro en forma informal para saludarlo y darle un abrazo.  

Versículo 9: Maari Kra comparte la opinión de Rashí en el versículo anterior y agrega que, Yoab sale al encuentro de Amasa como para saludarlo, y “sin querer” se le cae la espada, seguramente Amasa habrá pensado que fue un acto fortuito y que la levantaría y se la colocaría nuevamente en la vaina, más aún, viendo que lo hace con su mano izquierda que no era con la que sostenía la espada, pues con la derecha le había tomado la barba, es por eso que, Yoab lo toma por la barba a Amasa para que no pueda mirar qué es lo que va a hacer con la espada y de esa manera no pueda protegerse y evitar el golpe. La actitud y las palabras de Yoab, logran su cometido de engañar a Amasa y hacerle creer que es su amigo y que las épocas de rencor ya habían pasado. Daat Mikra dice que, en realidad ellos eran primos, tal como dijo antes en 17:25, es por eso que lo llama hermano mío.  

Versículo 10: Metzudat David sostiene que, al ser que la espada se le había caído, Amasa pensó que fue algo sin querer, por lo tanto, no tomó resguardo y se dejó llevar por las palabras y gestos amigables que le pregonaba Yoab. El golpe de Yoab fue certero y específico en un lugar crítico que hacía imposible sobrevivir a tal herida, de forma tal que sus intestinos quedaron devastados y extirpados. Es por eso que, al ver la tremenda herida que le causó, hasta el punto de que sus órganos vitales salían de su cuerpo, le quedó claro que no hacía falta un segundo golpe de espada. Don Isaac Abarbanel explica que el motivo por el cual Yoab mata a Amasa fue porque sabía que David lo había designado como jefe del ejército en su lugar, es por eso que, ese sentimiento de rencor y envidia lo llevó a tomar una actitud tan extrema. Sin embargo, David, no le recrimina a Yoab, como lo había hecho cuando mató éste a Abner, pues aun estaba latente el peligro y la sublevación de Sheba, y David temía que, si alejaba a Yoab, tal vez éste se uniera a los rebeldes y comenzaría una nueva revuelta aun peor que la de Abshalom. Los sabios del talmud en el tratado de Sanedrín sostienen que el motivo por el cual fue muerto Amasa, fue porque, al haber faltado a la orden del rey de presentarse ante él a los tres días, y más aun, en una época de sublevación que era tan peligrosa para el rey, eso era considerado un acto de traición que merecería la muerte. Otros opinan que le verdadero motivo, es que, Yoab continuaba viendo a Amasa como su enemigo, no debemos olvidar que, fue Yoab el que debió luchar contra él en la guerra de Abshalom, y, fue él mismo el que sintió el peligro y el rigor de la batalla. Yoab no tenía dudas de que durante la guerra, Amasa, si hubiera tenido la posibilidad, no hubiera dudado en quitarle la vida a Yoab. Daat Mikra concluye que, sin lugar a dudas el acto de Yoab fue reprobable, pues con su boca viene a besar a su hermano, y con su mano le clava la espada a traición, y luego de eso, se comporta insensiblemente y con desprecio hacia el cuerpo de un hombre caído. No obstante, los sabios explican que finalmente, Amasa murió de esa forma, pues no fue capaz de detener a Abshalom cuando se reveló contra su padre David, sino que, al contrario, lo apoyó y salió él mismo a la guerra contra David, el ungido de Dios, tal como había sentenciado David en varias ocasiones: ¿Quién ha levantado su mano contra el ungido de Dios y ha quedado impune? Una vez eliminado Amasa, Yoab vuelve a tomar el rol de jefe del ejército, es por eso que, al final del versículo menciona primero a Yoab y en segundo lugar a Abishay, a pesar de que, el que estaba a cargo de la misión de sofocar la rebelión de Sheba era Abishay.  

Versículo 11: Aparentemente, los hombres que venían con Amasa, para apoyar a David, habrían quedado perplejos al verlo tendido muerto en el suelo a Amasa, es por eso que este individuo les explica que no se trata de una nueva guerra entre hermanos, sino que, en realidad todos están con David, por lo tanto, deben seguir a Yoab. Daat Mikra dice que, de aquí se ve claramente que los hombres de Yoab, siempre lo siguieron viendo a él como el jefe del ejército y el que da las ordenes, y no a Amasa.  

Versículo 12: Daat Mikra explica que Amasa había muerto, tal como dijo en el versículo 8, y Yoab, en forma de desprecio lo dejó tirado ahí en el piso, como si fuera un perro muerto. Entonces todos los que pasaban por allí, al ver el cuerpo tendido en medio del camino con un gran charco de sangre, se detenían para entender qué es lo que pasó, pues salvo unos pocos, el resto no se enteró qué es lo que le había sucedido a Amasa y por qué yacía muerto allí. Es por eso que, aquel hombre que, en vano trataba de que los demás siguieran en pos de Yoab tras Sheba, tal como dijo en el versículo anterior, al ver que no lograba su objetivo, porque todos, a medida que pasaban por allí, se detenían ante el cuerpo de Amasa, entonces, decide correrlo a un lado y taparlo, para que nadie siga cuestionando qué es lo que sucedió, y todos sigan camino para lograr detener la revuelta.  

Versículo 13: Daat Mikra explica que, una vez que Amasa fue quitado del camino y ya no lo veían, nadie puso en tela de juicio que Yoab era el jefe, a pesar de que David lo quiso destituir  

Versículo 14: Hay dos maneras de entender quién es el sujeto de este versículo: la mayoría de los comentaristas dicen que el sujeto es Sheba, que fue él el que pasó por esas ciudades y los pozos aledaños para convencer a la gente que se sume al levantamiento, y ellos fueron los que siguieron tras Sheba. Otros, como Metzudat David dicen que, el versículo se refiere a Yoab que, fue él el que pasó por esos lugares buscando a Sheba, y la gente se le fue sumando. Lo más probable es que le pueblo haya ido tras Yoab y no con Sheba, pues vemos que no hay un enfrentamiento contra el ejército de Yoab. El pueblo ya estaba cansado de guerras y rebeliones.  

Versículo 15: Finalmente, ocurrió lo que David quiso evitar cuando dijo en el versículo 6: tú toma a los siervos de tu señor y persíguelo, no sea que halle para sí ciudades fortificadas. Sheba se refugió en la ciudad de Abelá, que era una ciudad amurallada que estaba en el territorio de su tribu, Biniamín. Entonces los hombres de Yoab, sitiaron la ciudad y comenzaron a construir un terraplén para pasar sobre la muralla, como se solía hacer en la antigüedad para conquistar una ciudad amurallada. Don Isaac Abarbanel explica que, aparentemente, a pesar de que habían construido el terraplén para trepar por la muralla, la gente de dentro de la ciudad no les permitía acercarse, es por eso que deciden socavarlas y derrumbar las murallas. Ralbag en cambio, dice que, la ciudad contaba con dos murallas, una más externa y la otra en la parte interior, con la explanada habían conseguido rebasar la muralla exterior, y al llegar a la interior se pusieron a socavar las bases de la muralla interior, para que sea derribada porque allí no podían construir un terraplén para sortearla.  

Versículo 16: Aparentemente se trataba de una mujer importante e influyente de aquella ciudad. Metzudat David dice que el motivo por el cual está escrito dos veces la palabra Oíd, es porque esa es la usanza de los que gritan desde un lado al otro, para que lo escuchen.  

Versículo 17: Yoab era perfectamente consciente del peligro de acercarse demasiado a la muralla, y que le arrojen algo desde arriba, pues así fue asesinado a Abimelej, tal como relata en el libro de Shofetim y como el mismo Yoab relató antes en el versículo 11:21; es por eso que lo más probable es que se haya acercado a una distancia prudente para ser escuchado pero no para ser alcanzado por una piedra; o tal vez haya estado protegido detrás de algún escudo o árbol cercano a la muralla, es por eso que aquella mujer no pudo reconocerlo visualmente y le pregunta si realmente el que habla es Yoab. Don Isaac Abarbanel dice que, en realidad, esta mujer, le insinúa que esa manera de actuar no era propia para alguien de la estirpe de Yoab, es como si le dijera: ¿Realmente Yoab actuaría así?  

Versículo 18: Los comentaristas dicen que, esta sabia mujer amonesta a Yoab diciéndole que, si sus hombres, en lugar de lanzarse directamente al ataque de la ciudad, hubieran procedido tal como la Tora ordena en Debarim 20:10, cuando salen a la guerra contra una ciudad, primero deben enviarle mensajeros para que se rindan en paz, entonces se terminaría todo pleito y no hubiera hecho falta toda esa batalla que estaban librando, pues la ciudad se hubiera entregado. Malvim dice que, de todo esto vemos que aparentemente la gente de Abel no tenía muy en claro el motivo por el cual guerreaban contra ella. Es por eso que, les pregunta cuál es el motivo de toda esa guerra. Daat Mikra dice que la intención de aquella mujer era que, en esa ciudad era sabido que la gente preguntaba y analizaba las cosas bien antes de tomar una decisión, por lo tanto, deberían haber hablado primero con ellos antes de atacarlos.  

Versículo 19: Rashí dice que, esta mujer dice que aquella ciudad era una ciudad importante en Israel y era conocida por su fidelidad al pueblo y al rey, no debería considerarse como una ciudad rebelde que debe ser destruida. Daat Mikra recalca que, anteriormente (14:16) había sido Yoab quien había enviado a una mujer sabia para hacer cambiar de idea a David con respecto a Abshalom, ahora, le ocurre a él mismo que una mujer sabia es la que le hará cambiar de idea.  

Versículo 20: Yoab responde categóricamente que no es su intención destruir la ciudad ni aniquilar a su gente, es por eso que dice dos veces: lejos de mí, como si fuera un juramento, que su intención no es destruir la ciudad ni exterminar a sus habitantes.  

Versículo 21: Metzudat David dice que la intención de Yoab es decir que no es como ellos creen que está tratando de destruir la ciudad y a su gente, sino que el motivo por el cual se enfrenta a ellos es porque allí está escondido un hombre rebelde y condenado a muerte. Malvim explica que, cuando Yoab dice: no es así la cosa se refiere a lo que había dicho aquella mujer de que la ciudad de Abel era una ciudad pacífica y fiel al rey, pues en realidad esa ciudad está dando cobijo al principal incitador contra el reino y contra David. Por lo tanto, si en realidad ellos son una ciudad fiel al rey, entonces que lo entreguen y de esa manera sabrá que ellos no son parte del complot de Sheba contra David. Rashí explica que Yoab dice, que el sublevarse contra un rey cualquiera, aunque no sea David, ya es pasible de muerte, y levantar su mano contra David, aunque no sea rey, también es digno de muerte, es por eso que, Sheba no tiene escapatoria ni escape diciendo que habló contra David cuando aun no había sido confirmado como rey y, por lo tanto, no debería ser condenado por ofender al rey.  

Versículo 22: Radak sostiene que, la mujer habló a los hombres del pueblo con argumentos lógicos y llenos de sentido, haciéndoles entender que la ciudad no podrá resistir contra un ejército como el de Yoab y que, de seguir luchando, todos serían ejecutados, que en realidad Yoab no pretendía destruir la ciudad ni aniquilar a sus ciudadanos, sino que sólo querían que entreguen a Sheba. Ante esta disyuntiva, los habitantes entienden que es mejor que entreguen a Sheba, que es al que están buscando y que además, acorde a la ley, es culpable por haberse sublevado al rey, y de esa manera, poder salvar la ciudad y a todos sus habitantes, deteniendo un derramamiento de sangre innecesario. El motivo por el cual no lo entregan con vida, hay quienes, como Don Isaac Abarbanel que sostienen que prefirieron matarlo y entregarle solamente la cabeza para que de esa manera sepan que estaba muerto y se retiren, pues tenían que, si le entregaban el cadáver entero, los hombres de Yoab, deseosos de venganza, lo destrozarían y mancillarían su cuerpo, es por eso que, entregan su cabeza y con eso les demuestran que está muerto, y así poder ellos enterrar el resto de su cuerpo. Otros, como Metzudat David, sostienen que, en realidad, la gente de aquella ciudad prefirió darle muerte y no entregarlo con vida, porque entonces Sheba confesaría que los habitantes de la ciudad también se le habían unido para confabular contra el rey y de esa manera, muchos otros morirían. Es por eso que, prefirieron silenciarlo. Una tercera opción es que, el mismo Sheba haya pedido que sean ellos los que lo maten y no lo entreguen a Yoab, pues sabía que sería sometido a todo tipo de torturas y finalmente sería condenado a muerte. Es por eso que prefiere que lo maten, con una muerte rápida y sin tener que sufrir. Daat Mikra recalca que, en este versículo vuelve a referirse a David como el rey, y esto se debe a que una vez eliminado Sheba, ya nadie ponía en duda la autoridad de David como rey sobre todo Israel. El motivo por el cual dice Yoab también regresó a Jerusalem, al rey, es porque antes de esto David era rey solo para la tribu de Yehudá, en Hebrón, pero ahora David ya era rey de todo Israel y se instala en la ciudad real de Jerusalem de donde había tenido que huir cuando fue despojado por su hijo Abshalom.  

Versículo 23: Radak explica que, tal como había mencionado antes en el capítulo 8, los ministros y concejeros de David, cuando Dios le había dado descanso de todos sus enemigos y desaparecido los sucesores de Shaul y pudo establecer su reino en Jerusalem, así también ocurre en esta ocasión. Es como que todo el reino se renueva y se reafirma el gobierno. Los comentaristas señalan que, si bien David había querido desplazar a Yoab del cargo de jefe del ejército y había nombrado a Amasa en su lugar, una vez que éste fue muerto, además David vio que todo Israel fue tras Yoab (versículos 11 y 13) y al haber sido Yoab el que terminó con la sublevación de Abshalom y como así también con la que había comenzado Sheba, a David no le quedó otra opción que aceptarlo al frente de todo el ejército. No obstante, David nunca lo perdonó y guardó eso en su corazón hasta el final de sus días en que le encomienda a su sabio hijo Salomón que haga justicia contra Yoab y lo sentencie por lo que había hecho al asesinar a Abner y a Amasa. Daat Mikra dice que Benaiá, que anteriormente en 8:18 había sido mencionado en último lugar, aquí fue mencionado inmediatamente después de Yoab, es decir, fue subido de cargo hasta llegar a ser el segundo en la jerarquía militar luego de Yoab; pues tanto él como su gente se habían destacado por su fidelidad al rey David durante la sublevación de Abshalom y la de Sheba. En los días de Salomón será nombrado jefe del ejército en lugar de Yoab.  

Versículo 24: Los comentaristas están divididos acerca de la función de Adoram:

1. Hay quienes, como Metzudat David que sostienen Adoram era el recaudador de los impuestos que David había impuesto al resto de las tribus de Israel que se habían plegado al levantamiento de Sheba.
2. Otros como Radak, explican que, su función era recolectar impuestos del pueblo cuando ello fuere necesario, por ejemplo, para el ejército o para ciertas construcciones imprescindibles para el reino.
3. Una tercera opinión es esbozada por Ralbag, y dice que, se refiere al tributo que debían pagar los pueblos a los que había sometido David.
4. Daat Mikra sostiene que, se refiere a los hombres que debían prestar servicio ante el rey o para la construcción de la ciudad, tal como lo hará Salomón en el futuro que estableció un impuesto sobre el pueblo, y éste consistía en aportar treinta mil hombres para la obra de la construcción del Templo de Jerusalem.

Malvim agrega que, para remediar la acusación de Abshalom de que en el reino de David no había quien escuchase los casos de los que vinieran a reclamar justicia, es por eso que, David designa a un cronista para que documente y escriba todos los casos y que sean analizados.  

Versículo 25: Radak dice que, a pesar de que Ebiatar fue desplazado del cargo de sumo sacerdote, es por eso que, es mencionado antes Tzadok; de todas formas, no fue apartado del todo, sino que aun mantenía ciertas funciones sacerdotales. En la época de Salomón, Ebiatar será desplazado completamente, para cumplir lo que Dios había decretado acerca de los descendientes de la casa de Eli el sumo sacerdote de la época de Shmuel.  

Versículo 26: Radak dice que se refiere a una de dos posibilidades: 1) que era su maestro y su concejero de mayor rango, o 2) que era el cohen al que David le entregaba sus diezmos y todas aquellas cosas que la Tora había decretado que debían ser entregadas a los cohanim. Malvim hace notar que, en esta ocasión, a diferencia de lo que dijo antes en el capítulo 8 cuando mencionó a los que estaban en los cargos principales, esta vez no figura ninguno de los hijos de David; esto se debe a que David ya no quería ninguna otra intromisión pues, ya había decidido par sí, que sería Salomón el que lo continuaría en el trono, por lo tanto, no quería que haya problema con los demás hijos como había sucedido con Abshalom. Daat Mikra concluye diciendo que luego de estas dos grandes rebeliones contra David, éste nunca obró con violencia, furia o rencor; sino que, por el contrario, siempre actuó con bondad y misericordia sin buscar venganza ni ser agresivo, aun con aquellos como Shimhi que merecían ser ajusticiados.