¿Quién escribió el libro de Reyes?

¿Por qué comienza contándonos los sucesos de David? Hubiese sido mejor que estos primeros versículos estén incluidos en el libro de Shmuel II que es en donde nos cuenta los sucesos del rey David, y aquí en Reyes comenzar directamente con la unción del rey Shlomó.

¿Cuán anciano era David? ¿Qué edad tenía?

¿Para qué nos cuenta estos detalles de David, si tenía frío o calor, etc.?

¿Por qué el libro comienza con "Y el rey David"? hubiera comenzado sin la "Y"

Si ya dice: "era anciano", ¿para qué agrega: "entrado en días"?

Acorde a la opinión de la mayoría de los comentaristas, el libro de Reyes fue escrito por el profeta Irmiah

El autor del libro Daat Mikrá sostiene que, normalmente, cuando se empieza un libro o una historia, no se comienza con "Y", pues se suele utilizar el "y" como continuación de algo que le antecede. El motivo por el cual el libro comienza con "Y el rey David" es porque, tal como en el libro de Yehoshua, que también comienza con la letra "Y", es para denotar su relación con el libro que le antecede, en el caso de Yehoshua, con el último de los cinco libros de la Tora y aquí, con el libro de Shmuel II, para denotar que es la continuación natural e inmediata de lo último que relató en el anterior.

El comentarista Metzudat David dice que el motivo por el cual agrega "entrado en días" después que ya había especificado que era ya anciano, es porque a veces, hay individuos que se ven ancianos pero en realidad no lo son. En este caso, nos recalca, que no era el caso de David, pues en realidad ya tenía una edad avanzada. No debemos olvidar que esto está sucediendo al final de los días de su reinado, previo a su muerte, que ocurrió a sus 70 años.

Es apropiado recordar lo que dice en la Mishná de Pirke Avot 5:21 el sabio Yehudá ben Temá: "a los sesenta [entra] a la ancianidad; a los setenta, en la vejez".

También en la plegaria de Moshé, que está recopilada en el salmo 90 dice en el versículo 10: " los años de nuestra vida son setenta, ochenta en los más fuertes…"

Radak dice que, si bien David tenía cerca de 70 años cuando nos relata esto, hay hombres que llegan a esa edad y aun conservan su fortaleza y pueden seguir activos, pero en el caso de David, merced a las guerras, persecuciones del rey Shaul y los disgustos con la rebelión de Abshalom, su hijo; además de la muerte de varios hijos: Amnón, Abshalom, Daniel y el primer hijo que concibió con Batsheba, todo esto contribuyó a que su salud se haya deteriorado. Y eso se hace visible pues, tal como les sucede a los ancianos, ya su cuerpo no puede generar el calor necesario. Debemos recordar que las ropas o abrigos, no son para producir calor, sino para conservar el calor natural del cuerpo.

El autor de libro Meam Loez agrega que, sumado a todos los motivos que mencionó Radak, también David vivió sus últimos años arrepentido y afligido por el error que había cometido al haber tomado a Batsheba mientras aun ella estaba casada con Uriá; esto lo hizo demacrarse mucho y verse débil.

Debemos saber que, ya habían pasado muchos días para él. Aunque David sólo tenía unos setenta años, su sufrimiento prolongado y los giros del destino dañaron su salud y lo hicieron envejecer prematuramente. Esta falta de control de la temperatura corporal fue una de las manifestaciones de su vejez. Las coberturas no generan calor pero preservan el calor corporal, y su cuerpo no estaba lo suficientemente sano como para producir el calor necesario.

Don Isaac Abarbanel dice que el motivo por el cual se describen aquí en el libro de Reyes, y no en el libro de Shmuel II estos detalles de los últimos días de la vida de David, es porque, el autor, quiso relatar todos los pormenores del reino de Shlomó, desde el momento en que fue consagrado rey, con todos sus detalles y particularidades. Es por eso que, el profete Irmiahu, nos relata esta situación peculiar de David, pues es lo que motivará que Adoniá, al ver a su padre débil y en su lecho de muerte, considere que él debe asumir el cargo, pues David ya no está en su plena capacidad para reinar.

Además, agrega Abarbanel, es importante relatar el suceso de la joven Abishag, para poder entender luego por qué, es considerado una sublevación e insurrección, el hecho que Adoniá pida a Abishag para casarse con ella.

¿Quiénes eran estas personas que le aconsejan esto al rey?

¿Por qué ponen hincapié en que sea virgen?

¿Por qué sus siervos proponen esto?

¿Por qué no intentan por otros medios?

¿Por qué al principio del versículo hablan en tercera persona ("para mi señor el rey… quien lo cuide ") y al final habla en segunda persona ("en tu regazo")

Daat Mikrá sugiere que, estos siervos son los que están cercanos y atienden al rey, que conocen su intimidad y su manera de pensar, probablemente haya entre ellos médicos que se encargaban de cuidar al rey.

Tal como explicamos antes, las ropas o abrigos, no son los que producen calor, sino para conservar el calor natural del cuerpo, es por eso que tratan de conseguir a una joven, que su cuerpo tiene calor propio y, al estar en su regazo, le dará calor al rey.

Según Radak, sus siervos sugieren que, ante el pueblo, se diga que la joven es para que sirva ante el rey, es decir, le haga las tareas domésticas, tender la cama, ordenar su ropa de cama, toallas, pijama, etc., es por eso que habla en tercera persona; pero, el verdadero motivo es algo más íntimo que no debe ser mencionado en público, es por eso que allí se dirigen solo al rey en segunda persona: que ella se acueste en tu regazo, que es el verdadero motivo por el cual es convocada; y, por ser que, sus siervos, son conscientes de la naturaleza y pasiones del ser humano, convocan a una joven virgen, para el caso de que, al estar acostada y acurrucada junto al rey, tal vez esto despierte el deseo de David y quiera intimar y casarse con ella.

Daat Mikrá recalca que el versículo no nos dice cuál fue la reacción de David ante este ofrecimiento, aunque de los versículos subsiguientes podemos ver que David accedió, y el motivo por el cual no lo dijo abiertamente es porque, este tipo de cosas es mejor mantenerlas en la intimidad de la pareja y no hacerlas públicas, a diferencia del rey Ajashverosh que, cuando sus siervos le aconsejaron que se busquen jóvenes vírgenes para el rey, dice: Y esto le pareció bien al rey, y así lo hizo, y proclamo edictos y ordenes reales firmadas por el rey para que se traigan ante su presencia a aquellas muchachas, todo esto lo hozo Ajashverosh en forma pública, sin guardar el mínimo recato. En cambio David no actuó así.

Se buscó a una joven hermosa por toda la tierra de Israel, y hallaron a Abishag shunamita y la trajeron al rey.

¿Por qué en este versículo no recalca que la joven debe ser virgen, como había dicho en el versículo anterior?

¿Por qué aquí se pone hincapié en que sea muy bonita, si en el versículo anterior no mencionó este detalle?

¿Acaso la única mujer bonita que encontraron era Abishag?

Daat Mikrá explica que el motivo por el cual no mencionan aquí el tema de que sea virgen, es porque, los siervos del rey a quien les fue encargada la tarea, no querían que todo el pueblo sepa que el rey estaba tan enfermo que precisaban a alguien que esté en su regazo para proporcionarle calor, sino que, el motivo oficial era conseguir una ayudante para el rey, y como todo aquel que sirve ante un soberano es preferible que tenga buena apariencia.

Aunque la belleza de Abishag no era significativa para el rol que públicamente habían anunciado que ella debía cumplir ante el rey, buscaban una bella joven para el rey, así como se procura que sea hermoso todo lo que rodea a la realeza.

Continúa Daat Mikrá diciendo que, tal como dijimos antes, los siervos del rey eran aquellos que más lo conocían, y ellos eran conscientes de que al rey le gustaban las mujeres bonitas, tal como nos detalló acerca de las esposas de David en el libro Shmuel I 25:3 Abigail era inteligente y de hermosa apariencia, o cuando nos cuenta acerca de Batsheba en Shmuel II 11:2 Y fue al atardecer David se levantó de su lecho y se paseaba por la terraza de la casa del rey, y desde la terraza vio a una mujer que se estaba bañando; y la mujer era de aspecto muy hermoso.

Probablemente habrá habido muchas jóvenes bonitas, pero Abishag superaba en belleza a las demás.

La ciudad de donde era oriunda Abishag era Shuman, que quedaba dentro del territorio de la tribu de Isajar, cerca de donde hoy en día es la ciudad de Afula.

¿A qué se refiere cuando dice: el rey no la conoció?

¿Por qué David no toma como esposa a Abishag?

Rashí cita lo que dijeron los sabios en el Talmud tratado Sanedrin 22 a, que David se abstuvo de tomar a Abishag como esposa, para no transgredir el versículo bíblico de Debarim 17:17 en que advierte al rey de que no tome muchas esposas.

Daat Mikrá recalca que, a pesar de que Abishag era una joven muy bonita, David contuvo su pasión y deseo y no abusó de ella. Tal vez, David vio en esto, la posibilidad de recomponer su desliz con Batsheba, y ahora, cuando se repite una situación similar, él no se deja llevar por su pasión, a pesar de que la joven es muy bonita y está para el servicio del rey, David se contiene y no intima con ella.

¿Quién era Adoniá?

¿Por qué supuso que él reinaría?

¿Acaso lo decía a viva voz que él reinaría?

¿Para qué dispuso tantos hombres que corrieran delante de él?

¿Cuál era la función de aquellos hombres y jinetes?

¿Cómo no se enteró de esto David?

¿Acaso Adoniá no aprendió la lección de Abshalom?

¿En qué se diferencia de lo que había hecho Abshalom?

Tal como dirá en el próximo versículo Adoniá era hijo de David, el mayor que quedaba con vida, luego de que murieran Amnón y Abshalom, es por eso que se veía a sí mismo como el legitimo y natural heredero de la corona, primero en la línea de sucesión al trono.

El comentarista Metzudat David sostiene que, en realidad Adoniá no proclamaba en público que él reinaría, sino que este era un pensamiento suyo y se manifestaba públicamente en su manera de proceder, pues actuaba a la manera que lo hacen los reyes.

Adoniá se hizo de un carro y caballos,

y cincuenta hombres que corrieran delante de él

La función de esos 50 hombres que corrían delante de Adoniá, no era algo para protección personal, sino que era una suerte de guardia real y para brindar honor, tal como hoy en día, cuando se trasladan los presidentes, jefes de estado o monarcas, delante de ellos circulan autos o motocicletas con guardias de honor, que abren paso y van a anunciando a la gente que alguien muy importante va a pasar por lo tanto todos deben moverse y no interponerse en su camino.

A pesar de que, aparentemente Adoniá está repitiendo lo que dice en Shmuel II 15:1 Aconteció después de esto que Abshalom se hizo de un carro y caballos, y cincuenta hombres que corrieran delante de él no obstante, Daat Mikrá recalca que, no es casualidad que, a pesar de que es un cambio de tema, el versículo, comience con "Y Adoniá…", pues, tal como dijimos en la explicación del versículo 1, la "Y", viene a unir con el tema anterior. Es decir, el hecho de que el rey David estuviera tan enfermo y en su lecho de muerte, fue lo que incentivó e impulsó a Adoniá a tomar esta actitud que, de otra manera, jamás se hubiera atrevido a repetir el error de su hermano Abshalom que se reveló y se sublevó contra la autoridad de su padre. Es por eso que, el autor de este libro decidió relatar estos pormenores de la vida de David, en este libro y no en Shmuel, que es donde se relatan todos los sucesos del rey David.

Abshalom había querido matar a su padre y quedarse con el trono por la fuerza. Adoniá, no tenía esa actitud, sino que pretendió reinar una vez que su padre David muera en forma natural a causa de su vejez. Nunca pretendió rebelarse contra el rey ni mucho menos. Más adelante, en el versículo 51 veremos que al enterarse de que David ungió a Shlomó como rey, él no se atreve a contradecir a su padre sino que acepta la designación de su padre y se somete a Shlomó, tal como dice: He aquí, Adoniá tiene miedo del rey Shlomó, y se ha asido de los cuernos del altar, diciendo: "Que el rey Shlomó me jure hoy que no matará a espada a su siervo."

David no se entera de nada de esto, pus estaba postrado en su cama y muy enfermo.

Meam Loez sostiene que, no es casualidad que el versículo haya utilizado el término: "se enaltecía", pues es el mismo que utiliza la Tora en Debarim 17:20 acerca de los reyes cuando dice: Para que no se enaltezca su corazón sobre sus hermanos y no se desvíe del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda, a fin de que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel, con esto nos insinúa el texto que en realidad Adoniá no era apto para ser rey de Israel.

¿Cómo es posible que David no lo haya amonestado por esta actitud de Adoniá?

¿Por qué nos recalca que era de hermoso parecer? ¿Qué nos agrega con esto?

¿Para qué trae tantos detalles?

El motivo por el cual David no había amonestado a Adoniá por mostrarse en público de esa manera, es porque, aparentemente, David consideraba que el accionar de Adoniá era propio de un niño que al ser hijo del rey tiene sus caprichos y actúa como un niño travieso, y David pensaba que ya se le pasaría, es por eso que no le dijo nada, como así tampoco se lo había dicho a Abshalom, pues consideraba que eran típicas actitudes de adolescente caprichoso…

No obstante, Don Isaac Abarbanel aprende de esta situación lo que dijeron los sabios: "Aquel que, actúa en exceso benévolamente con su hijo, apiadándose y absteniéndose de aleccionar y reprender a su hijo cuando hace algo malo, en realidad está obrando con él en forma malvada y cruel, pues esa falta de doctrina e instrucción harán que el niño no esté bien preparado para la vida e irá por ella aprendiendo a los golpes y sufriendo las consecuencias de sus propios actos irreflexivos"

Radak sostiene que, si bien Adoniá sospechaba que tal vez David había pensado dejar el trono en manos de Shlomó, de todas maneras él suponía que, al ser que el rey ya estaba anciano, débil y en su lecho de muerte, tal vez no se opondría a que su hijo mayor, que jamás le causó problemas, se quedase con el trono, es por eso que decide aprovechar esta situación.

Otro punto muy importante que resaltan todos los comentaristas es que, el hecho de que Adoniá era de hermoso parecer, era lo que lo hacía sentirse vanidoso y considerarse más apropiado que sus otros hermanos (tal vez no tan agraciados estéticamente como él) para ocupar el trono.

En Shmuel I 9:2 vemos que la gente consideraba la apariencia externa como un factor importante para ser rey, allí dice: Shaúl, era joven y bueno. No había otro más hermoso que él entre los hijos de Israel; de los hombros arriba sobrepasaba a cualquiera del pueblo. Luego de ser ungido rey sobre Israel Y Shmuel dijo a todo el pueblo en el versículo 9:24 : ¿Veis al que el Señor ha escogido? En verdad que no hay otro como él entre todo el pueblo. Entonces todo el pueblo gritó, y dijo: ¡Viva el rey!

Aun cuando el propio Shmuel fue a la casa de Ishai para ungir rey a uno de sus hijos, reparó en el aspecto exterior, tal como dice en Shmuel I capítulo 16 versículo 6: Y aconteció que cuando ellos entraron, vio a Eliab, y se dijo: Ciertamente delante del Señor está el ungido.  Y dijo el Señor a Shmuel: No repares en su apariencia, ni a lo alto de su estatura, porque lo he desechado; pues no como ve el hombre ve Dios, pues el hombre mira los ojos (la apariencia exterior), pero el Señor mira el corazón. 

El tercer motivo que animan a Adoniá a tener estos aires de grandeza y tomar estas actitudes, es el hecho de que era el que venía luego de Abshalom, debemos recordar que en Shmuel II 3:2 dice: A David le nacieron hijos en Hebrón; su primogénito fue Amnón, hijo de Ajinoam de Izreel; el segundo, Quileab, de Abigail, esposa de Nabal de Carmel; el tercero, Abshalom, hijo de Maaja, hija de Talmai, rey de Geshur; el cuarto, Adoniá, hijo de Jaguit; Como ya sabemos, Ammón, que era el primogénito de David, fue asesinado por Abshalom por haber violado a su hermana Tamar. Con respecto a Quileab, este hijo producto de la unión de David con Abigail, a pesar de ser segundo en la línea de herederos al trono, luego de Amnón; tal como lo menciona el versículo, en realidad no sabemos qué ha sido de él, pues las escrituras no vuelven a mencionarlo, sino que una vez muerto Amnón y Abshalom, el que se considera a sí mismo heredero es Adoniá, tal como lo vemos aquí; los sabios en el Midrash insinúan que Quileab, era muy bueno y sabio y que Dios se lo llevó lo que hace alusión a que murió joven, antes que Amnón y Abshalom. Por último, Abshalom que era el tercero en la línea de sucesión al trono, fue muerto en la guerra cuando se rebeló contra su padre David.

En conclusión, el que quedaba como primero en la línea de sucesión al trono era lógicamente Adoniá, y por eso él se veía a sí mismo como rey, tal como lo dirá con sus propias palabras luego a Batsheba madre de Shlomó en el próximo capítulo versículo 15:  Tú sabes que el reino era mío y que todo Israel esperaba que yo fuera rey; pero el reino ha cambiado de manos y ha venido a ser de mi hermano.

El versículo nos relata tres cosas:

Su padre nunca lo había contrariado, es por eso que pensó que su padre, ya anciano, no se opondría.

Era también hombre de muy hermoso parecer, y

a él lo tuvo después de Abshalom y a él le correspondería suceder a David.

En resumen estos fueron los 3 motivos por los cuales Adoniá se veía digno de ocupar el trono luego de David:

Su padre lo consentía mucho.

Era de buen parecer, por lo tanto, era digno de ser rey.

Era el mayor de los hijos de David.

Además de los tres motivos citados en el versículo anterior por los cuales Adoniá se veía a sí mismo como rey, el autor del libro Meam Loez agrega otro más: el hecho de que Yoab, hijo de Tzeruiá, y el sacerdote Ebiatar, quienes no habían participado de la rebelión de Abshalom contra David, ahora lo apoyaran a él, esto lo hacía sentirse que su nominación al cargo de rey era segura y nadie lo consideraría una traición o usurpación.

Malvim agrega que, al ser que Yoab era el jefe del ejército, con eso se aseguraba que todos los hombres de guerra estarían junto a él y sería fácil sofocar cualquier rebelión que quisiera deponerlo. Por otro lado, al estar aliado con Ebiatar, que había ejercido como el sumo sacerdote antes que Tzadok, de esa manera podría tener cierta legitimidad religiosa.

Por otro lado, Daat Mikrá dice que, es factible que Yoab, que era un hombre sagaz y que le importaba mucho la estabilidad del reino, buscaba una transición ordenada y segura del trono para cuando muera David, es por eso que veía más apropiado que Adoniá sea considerado el heredero y futuro rey, pues él era más adulto, aproximadamente de unos cuarenta años, ya que Adoniá ya había nacido cuando David llegó a reinar en Hebrón, tal como dice en Shmuel II 3:2, y en aquel entonces David tenía unos 30 años, por lo tanto, si ahora David tenía 70 años, deducimos que Adoniá debería tener alrededor de 40 años. Mientras que Shlomó, en aquel entonces, era un adolescente.

Rashí, Radak y Metzudat David sostienen que, Adoniá se dirigió a ellos para que lo apoyen, pues, también a ellos les convenía relacionarse bien con Adoniá, ayudándolo a convertirse en el nuevo monarca y así asegurarse el favor del rey para con ellos.

Yoab sabía que David estaba enemistado con él, y que no duraría mucho tiempo en su cargo, tal como el mismo David dirá en el próximo capítulo versículo 5: También sabes lo que me hizo Yoab ben Tzeruiá, lo que hizo a los dos jefes de los ejércitos de Israel, a Abner, hijo de Ner, y a Amasa, hijo de Ieter, a los cuales mató; derramando sangre de guerra en tiempo de paz. Y puso sangre de guerra en el cinturón que le ceñía y en las sandalias que tenía en sus pies.  Además que David supo que fue Yoab quien mató a Abshalom, a pesar de que el rey le había dicho expresamente que no lo dañara. Es por eso que tiene un interés personal en apoyar a Adoniá, para que lo mantenga en el cargo de jefe del ejército.

También Ebiatar tenía sus intereses personales para apoyar a Adoniá, pues él sabía que David lo había destituido como sumo sacerdote y en su lugar había designado a Tzadok, tal como veremos en época de Shlomó. Es por eso que, prefiere apoyar a Adoniá con la esperanza de que él lo mantenga como sumo sacerdote.

¿Quiénes eran estas personas?

¿Por qué ellos no fueron con Adoniá?

¿Ellos no estuvieron con Adoniá porque él no los llamó o porque no estaban de acuerdo con la autoproclamación de Adoniá como rey?

Daat Mikrá sostiene que Tzadok ya había sido designado por David como sumo sacerdote y servía a Dios delante del santuario que, en aquel entonces estaba en Guibón y era considerado entre los más destacados ministros de David y, no harían nada sin el consentimiento previo del rey.

Benaíha, hijo de Iehoiadá era uno de los hombres fuertes y más valientes de David, ya fue nombrado en Shmuel II 23:20 Benaiahu, hijo de Iehoiadá, un valiente de Kabetzeel, de grandes hazañas, mató a dos leones de Moab. Y él descendió y mató a un león en medio de un foso un día que estaba nevando. También mató a un egipcio, un hombre de apariencia impresionante. El egipcio tenía una lanza en la mano, pero descendió a él con un palo, y arrebatando la lanza de la mano al egipcio, y lo mató con su propia lanza 

Rashí explica que el motivo por el cual Natán el profeta no estaba de acuerdo con la proclamación de Adoniá como rey, era obvio, pues él mismo le había presagiado a David que Shlomó sería rey después de él, tal como dice en Dibré Haiamim I 22:7 Y dijo David a Shlomó: Hijo mío, yo tenía el propósito de edificar una casa al nombre del Señor mi Dios. Pero vino a mí la palabra del Señor (por intermedio del profeta Natán), diciendo: "Tú has derramado sangre en abundancia, y has emprendido grandes guerras; no edificarás una casa a Mi Nombre, porque has derramado mucha sangre en la tierra ante Mí.  He aquí, te nacerá un hijo, que será hombre de paz; yo le otorgaré paz de todos sus enemigos en derredor, pues Shlomó será su nombre y en sus días daré paz y reposo a Israel. Él edificará una casa a Mi Nombre, y él será Mi hijo y Yo seré su padre; y estableceré el trono de su reino sobre Israel para siempre."

Don Isaac Abarbanel dice que Shimhi era el hijo de Guerá, que se había rebelado contra David cuando huía de Abshalom su hijo, como dice en Shmuel II 16:5 Y llegó el rey David hasta Bajurim; y he aquí, salió de allí un hombre de la familia de la casa de Shaul que se llamaba Shimhi, hijo de Guerá. Salir, salía, maldiciendo. No obstante, al ser sofocada la sublevación de Abshalom, Shimhi fue el primero en salir a recibir al rey David pidiéndole perdón y sometiéndose fielmente, tal como dice en Shmuel II 19:17 y se apresuró Shimhi, hijo de Guerá, de Biniamín que era de Bajurim, y descendió con los hombres de Yehudá al encuentro del rey David.  Con él mil hombres de Biniamín, y Tziba, siervo de la casa de Shaúl, y con él sus quince hijos y sus veinte siervos; y se apresuraron a pasar el Jordán delante del rey.  Y cruzar, cruzaban el vado para hacer cruzar a toda la casa del rey, y hacer lo bueno a sus ojos. Y Shimhi, hijo de Guerá, se postró ante el rey cuando éste iba a pasar el Jordán.  Y dijo al rey: No me considere culpable mi señor, ni te acuerdes del mal que tu siervo hizo el día en que mi señor el rey salió de Jerusalem; que el rey no lo guarde en su corazón. Pues tu siervo reconoce que yo he pecado; por tanto, he aquí que hoy he venido, el primero de toda la casa de Yosef, para descender al encuentro de mi señor el rey. Luego de aquella vez, Shimhi aprendió la lección y nunca más quiso estar envuelto en ninguna sublevación que casi le cuesta la vida.

Metzudat David dice que Rehí era Jushai Haarquí que fue nombrado en Shmuel II 15:37 37Jushai, amigo de David, fue a la ciudad y Abshalom entró en Jerusalem. (En hebreo el término: "amigo" se dice: Rehí). Cuando Abshalom se había sublevado contra su padre David, y éste debió huir ante su hijo, Jushai, que era un anciano conocido por su sabiduría y sus sabios concejos, había salido para acompañar al rey, y David le pidió que se quedara para frustrar los consejos que Ajitofel le daba a Abshalom, tal como dice en Shmuel II 15:33 Y David le dijo: Si pasas conmigo, entonces me serás una carga.  Pero si regresas a la ciudad, y dices a Abshalom: “Seré tu siervo, oh rey; como en el pasado he sido siervo de tu padre, así ahora seré tu siervo”, entonces harás nulo el consejo de Ajitofel en favor mío… El consejo que Ajitofel daba en aquellos días era como si uno consultara la palabra de Dios; así era considerado todo consejo de Ajitofel tanto por David como por Abshalom.Y así ocurrió, tal como dice en Shmuel II 15:14 Y Abshalom y todos los hombres de Israel dijeron: El consejo de Jushai Haarquí es mejor que el consejo de Ajitofel. Pues el Señor había ordenado que se frustrara el buen consejo de Ajitofel para que el Señor trajera el mal sobre Abshalom. Jushai se mantiene siempre fiel a David y no participa en ningún acto de sublevación.

Los valientes que tenía David, ya fueron nombrados en Shmuel II capítulo 23.

Don Isaac Abarbanel dice que todos estos no se unieron a Adoniá pues consideraban que David no lo había designado y, lo más probable es que ellos supieran que la intención de David era ungir a Shlomó como rey después de él.

¿Cuál es la intención de Adoniá al realizar estos sacrificios?

¿Qué pretende lograr?

Si se trataban de ofrendas a Dios ¿Por qué no lo hizo en el santuario?

Meam Loez dice que, Adoniá no se conformaba con meras acciones en donde podía fanfarronear y presumir sus aires de grandeza y ambición de la corona, sino que quiere dar pasos concretos y que sea proclamado "espontáneamente" por el pueblo, como rey.

Malvim explica que, el motivo por el cual Adoniá realiza estos sacrificios, no es para brindar una ofrenda a Dios, si no que se trata de un festejo, en donde se degüellan animales de distintos tipos para asar y comer su carne.

El objetivo de Adoniá era unir a todos sus seguidores en una gran fiesta en donde les brindaría mucha comida y carnes de todo tipo. De esta forma, adelantarse a sus oponentes que aun no estaban organizados ni preparados, y antes de que ellos se den cuenta de lo que sucede, Adoniá ya era proclamado rey por el jefe del ejército y un importante cohen, que había sido el sumo sacerdote.

Don Isaac Abarbanel dice que, Adoniá eligió este lugar, junto a la piedra de Zojélet, pues era un lugar amplio y bonito, y podría pararse sobre esa piedra y ser visto por todos.

Como era la usanza, los reyes eran ungidos junto a un manantial, como símbolo de que así su reino sea puro y cristalino como las aguas que nutren y otorgan vida y que, tal como las aguas de un manantial fluyen constantemente, así los días del reinado sean eternos y fructíferos.

Meam Loez sostiene que, cuando dice: y a todos los hombres de Yehudá, se refiere que llamó a todos los hombres de Yehudá, es decir, todos estaban invitados, eso no quiere decir que todos hayan acudido. La idea era que los hombres de su propia tribu lo apoyasen, así como David, al principio de su reinado fue apoyado solamente por su propia tribu, y solo después de 7 años pudo ser consagrado rey sobre las 12 tribus de Israel.

¿Por qué aquí nombra en primer lugar al profeta Natán, mientras que en el versículo 8 no lo hizo?

¿Por qué Adoniá no los convocó a ellos?

Radak dice que el motivo por el cual Adoniá no los invitó, fue porque él sabía que ellos no estaban de su lado, ni estarían de acuerdo con que se proclame como heredero a la corona, que es lo que pretendía lograr con ese gran convite que hizo y en el que haría invertido mucho esfuerzo, animales y dinero.

Meam Loez dice que, los valientes de David, no harían nada sin el consentimiento de su rey, por lo tanto no los invitó, pues no estarían de su lado.

Daat Mikrá dice que, no es casualidad que este versículo sea citado luego del anterior, en que especifica quienes eran los elegidos para que Adoniá agasaje, pues quiere poner en contraste unos contra los otros, los de ahora, son las personas consideradas no gratas para el autoproclamado rey.

Y aquí nombra en primer lugar al profeta Natán, pues Adoniá sabía que él era su mayor peligro y obstáculo, pues era la persona de mayor jerarquía y autoridad para oponerse a su nombramiento, tal como lo veremos del próximo versículo. A Shlomó lo nombra en último lugar, pues era un adolescente que no representaba mucho peligro para él.

Otro motivo por el cual no invita a los valientes de David, es porque, ellos podrían acallar y silenciar las voces de aquellos que "espontáneamente" gritasen: "viva el rey Adoniá", lo que arruinaría el plan de Adoniá.

¿Por qué hace esta introducción?

¿Por qué no le dijo directamente lo que figura en el versículo 13?

¿Cómo supo Natán que David no lo sabía?

¿Por qué Natán dice: Adoniá, hijo de Jaguit, se ha hecho rey, si solo dijeron "viva el rey Adoniá"?

¿Por qué Batsheba precisó que Natán le diga lo qué hacer? ¿Por qué no fue ella sola?

¿Por qué Natán acude a Batsheba y no a Shlomó directamente?

Radak explica que el motivo por el cual Natán es el que toma la iniciativa y actúa, es porque él mismo le había profetizado a David que Shlomó sería el heredero al trono, tal como dice en Dibré Haiamim I 22:9, por lo tanto, es el que más se preocupa de esta situación.

Don Isaac Abarbanel sostiene como Radak y agrega que, Natán no quiso ir por algún interés particular (velar por que su profecía se cumpla, etc.) es por eso que se lo hace saber por medio de otros y recién luego él aparecerá para confirmar la información.

Continúa Radak diciendo que, de seguro David no está enterado de esta situación, pues de lo contrario, sin duda que intervendría para impedirlo.

Daat Mikrá señala que, no por casualidad el versículo acentúa Batsheba, madre de Shlomó, pues, ella y Shlomó son los que más peligro corren en esta situación, tal como lo especificará en el próximo versículo. Es por eso que se lo expresa como si fuera un hecho consumado: ya se considera rey por lo tanto, debe actuar rápidamente. Y esto no es algo consumado y que no hay lo qué hacer, pues, David no lo sabe y todavía se está a tiempo, pues él puede revertir la situación.

Tal como señalamos antes, Shlomó para ese entonces, era un adolescente, y ella no creía que aun estuviese apto para ser rey, es por eso que había permanecido pasiva y no hizo anda. En cambio, el profeta Natán que ya sabía que Shlomó sería el próximo rey, como dijo: He aquí, te nacerá un hijo, que será hombre de paz; yo le otorgaré paz de todos sus enemigos en derredor, pues Shlomó será su nombre y en sus días daré paz y reposo a Israel. Él edificará una casa a Mi Nombre, y él será Mi hijo y Yo seré su padre; y estableceré el trono de su reino sobre Israel para siempre. Es por eso que toma la iniciativa.

Malvim agrega que, el profeta, en este versículo, le dice dos cosas a Batsheba:

Acaso no has oído que Adoniá, hijo de Jaguit, se ha hecho rey, es decir: No creas que tienes mucho tiempo para actuar.

No supongas que no hay lo que hacer, pues David nuestro señor no lo sabe.

Si Dios ya había asegurado que Shlomó sería el próximo rey, ¿Por qué el profeta Natán interviene?

¿Acaso no debería haber confiado en que la palabra de Dios se cumpliría, más allá de los delirios de Adoniá?

Aquí le agrega un tercer mensaje a los dos enunciados en el versículo anterior:

No debe ella suponer que se trata meramente de una discusión por el honor y orgullo, y pensar que no debería ella rebajarse a inmiscuirse en los aires de grandeza de Adoniá, sino que ella debe ser consciente de que, al reinar Adoniá, tanto ella como Shlomó están en un grave peligro; pues son a los que primero eliminará para que no corra riesgo su reino; es por eso que él les aconseja para que puedan salvar sus vidas.

Meam Loez y Daat Mikrá recuerdan que, en la antigüedad, los reyes vivían con la obsesión de preservar su trono, por lo tanto, no tenían ningún impedimento ni le faltaban escrúpulos, para eliminar cualquier actitud o individuo que pudiera suponer la más mínima amenaza a su trono. Y, en este caso, de seguro, tanto Shlomó como Batsheba se opondrían a que sea proclamado rey, es por eso que no los invitó al banquete que mencionó en el versículo 10, y que irremediablemente, tanto Shlomó como Batsheba, serían la amenaza más grande al trono de Adoniá, por lo tanto, no dudaría en eliminarlos.

Don Isaac Abarbanel se cuestiona el hecho de que, si Dios ya le había asegurado al profeta Natán que Shlomó sería el próximo rey, ¿Por qué Natán envía a Batsheba a hacer esto? ¿Por qué interviene? ¿Acaso no debería haber confiado en que la palabra de Dios se cumpliría, más allá de los delirios de Adoniá?, y responde que, el profeta no tenía la más mínima duda de que lo que Dios había dicho era correcto y se cumpliría, más allá de las intenciones de Adoniá, irremediablemente Shlomó finalmente sería rey, pero, el profeta quería evitar una guerra entre hermanos, tal como había ocurrido con David,, que, a pesar de que el profeta Shmuel lo había ungido rey en lugar de Shaul, no obstante, los descendientes de Shaul y las tribus de Israel (a excepción de la tribu de Yehudá) no lo aceptaron, sino hasta luego de 7 años de guerras y peleas entre hermanos), tal como lo relata en Shmuel II 3:1 Hubo larga guerra entre la casa de Shaul y la casa de David; y David se iba fortaleciendo, mientras que la casa de Shaul se iba debilitando. 

Es por eso que el profeta Natán quiere evitar que esta situación se repita y evitar desde un principio cualquier tipo de duda o malentendido acerca de quién es el legítimo heredero al trono y prevenir entre los hijos de David, una guerra sangrienta por la sucesión a la corona.

¿Por qué antes en el versículo 11 lo llamó: "David nuestro señor" y ahora dice: "el rey David"?

¿Cuándo le había jurado esto David a Batsheba?

¿Por qué David le había jurado a Batsheba que Shlomó sería rey?

Daat Mikrá señala que si bien antes en el versículo 11 lo llamó: "David nuestro señor", ahora se dirige a él diciendo: "el rey David", esto lo hace el profeta para acentuar que David sigue siendo el rey, no Adoniá, por lo tanto él tiene el poder de decisión quién ocupará el trono después de su muerte.

Daat Mikrá sostiene que, si bien no figura literalmente que David le había jurado esto, existe una insinuación a este juramento en lo dicho en Shmuel II 12:24 Y David consoló a Bat Sheba su mujer, y vino a ella y se acostó con ella; y ella dio a luz un hijo; y le puso por nombre: Shlomó. Y el Señor lo amó.

Si bien el texto en Shmuel II nunca nos mencionó este juramento, vemos que David reconoce que es verdad en el versículo 30 "ciertamente como te juré por el Señor, Dios de Israel, diciendo: "Tu hijo Shlomó será rey después de mí, y él se sentará sobre mi trono en mi lugar", así lo haré hoy mismo"

¿Por qué hacía falta que el profeta Natán le diga a Batsheba que él iba a completar sus palabras?

El profeta le dice que, aun antes de que ella termine de hablar, él ingresará y confirmará todo lo que dijo y agregará más.

El profeta quiere que primero sea la misma Batsheba la que le reclame a David a causa de su juramento, pues a ella misma se lo juró y no podría desdecirla.

El objetivo del profeta es que, Batsheba sea la que le recuerde al rey el juramento que David le había hecho a ella de que Shlomó sería el que le sucedería en el trono. La función de Natán sería recordarle al rey lo que Dios le había dicho acerca de que Shlomó sería el rey después de David.

No debemos olvidar, que el texto comenzó diciéndonos que David estaba anciano y enfermo, por lo tanto, supuso el profeta que tal vez se haya olvidado y precise que cada uno le recuerde al rey lo que había hablado con cada uno acerca de la sucesión al trono.

¿Por qué especifica que Abishag servía al rey? Esto ya lo había dicho al principio del capítulo en el versículo 4.

Los comentaristas señalan que el motivo por el cual recalca nuevamente la situación de David, es para que comprendamos la causa por la cual David se sorprende de verla y le pregunta cuál es el motivo por el cual ella vino ante él. Pues en una situación normal, la esposa suele visitar a su marido sin que precise un motivo en especial, pero al ser que David estaba anciano y enfermo, ya no le estaba permitido a nadie molestar al rey, ni siquiera a su esposa para atenderlo, pues para eso ya estaba Abishag.

Meam Loez dice que el motivo por el cual nos vuelve a recordar que el rey estaba anciano y enfermo, es para que entendamos la prisa de Natán y Batsheba para que el rey actúe antes que ya no pueda hacerlo.

Y a pesar de que el rey estaba muy débil, cuando se trató de salvar el trono y la paz de Israel, se sobrepuso como si fuera un joven valiente y ordenó todo lo que dirá después, para que de esa manera no queden dudas de quién lo sucederá y que se eviten luchas y guerras por el poder.

¿Por qué Batsheba se arrodilla ante David? Ella era la esposa del rey, es normal que ella entre en su cuarto y que no precise cada vez hacer una reverencia a su marido.

Más adelante, en el versículo 23, cuando Natán el profeta viene al rey, vemos que no le es permitido ingresar al recinto del rey, sino que es anunciado ante el rey y sólo después de que éste lo autoriza recién allí ingresa Natán, en cambio, Batsheba, al ser la esposa del rey, tenía permitido acceder al rey en cualquier momento en su carácter de esposa.

Pero, Malvim recalca que, esta actitud de Batsheba de arrodillarse ante David, le hizo saber al rey que no se trataba de una visita normal de su esposa, sino que tenía un pedido especial y que algo grave la angustiaba, es por ello que acude a su recámara sin haber sido llamada y se prosterna en señal de sumisión y total dependencia del rey para que le solucione su problema. Seguramente, David dedujo que se trataría de algo especial, de lo contrario, Batsheba no lo hubiera molestado en la situación de debilidad en que él se encontraba.

¿Por qué Batsheba hace tantas introducciones antes de pedir lo que quiere?

¿Por qué no le dice directamente que Adoniá usurpó el trono?

Si ya dijo que: Shlomó será rey después de mí ¿Para qué hace falta agregar: se sentará en mi trono?

Daat Mikrá señala que, en todo el libro de Shmuel II, Batsheba habla solamente dos palabras, pero es aquí en donde podemos apreciar más su forma de hablar y pensar.

Don Isaac Abarbanel dice que, podemos notar la sagacidad e inteligencia de Batsheba en su diálogo con David, pues ordenó sus argumentos mejor que lo que el profeta Natán le había dicho, y más aun, agrega cosas que no le había dicho.

Lo primero que notamos es que ella agrega que el juramento fue en Nombre de Dios, lo que le otorga otra categoría y compromiso.

Por otro lado, no lo pone en tono de pregunta cómo le había dicho el profeta en el versículo 13: ¿Acaso no has jurado tú…? Sino que lo dice como una afirmación: Mi señor, tú juraste a tu sierva por el Señor tu Dios.

Cuando ella agrega: se sentará en mi trono luego que ya había dicho: Shlomó será rey después de mí, no se trata de una mera repetición; sino que quiere recalcar que Shlomó heredará todo el reino de David, y no un trono más pequeño, sobre una o dos tribus.

Meam Loez dice que ella no está acusando al rey ni recriminándole nada, solamente, hace un recuento de cómo David había estipulado que sean las cosas, para luego poder anunciarle que Adoniá estaba arruinando los planes y designios del rey.

Continúa Meam Loez diciendo que, este juramento David se lo había hecho luego que naciera Shlomó, (apenas él lo supo de boca del profeta Natán) y de esa manera reconfortarla del fallecimiento de su primer hijo.

Metzudat David dice que, Batsheba le informa al rey sin que él se sienta que ella le está recriminando, sino que ella confía plenamente en él y que, de seguro todo este escándalo, está sucediendo sin que el rey lo sepa.

Esta es otra de las cosas que modifica Batsheba de lo que le había dicho Natán, pues él, en el versículo 13 lo expresó como pregunta: ¿Por qué, pues, se ha hecho rey Adoniá?, mientras que aquí, Batsheba lo hace en tono de afirmación: Y he aquí, ahora Adoniá es rey.

Don Isaac Abarbanel y Malvim entienden que la acusación de Batsheba contra Adoniá es mucho más grave, pues ella sugiere que Adoniá, no solo que no respetará la voluntad y el juramento de David de que Shlomó reine después de él, sino que además, se consagra rey en vida de David, lo que lo pone en el mismo nivel y estatus que Abshalom quien se sublevó contra el rey.

Y finaliza diciéndole: mi señor el rey, para dejarle en claro, que el rey en realidad es David y no Adoniá, por lo tanto, el que tiene toda la autoridad aun es él.

¿Para qué le cuenta esto?

¿Acaso no alcanzaba con lo que dijo en el versículo anterior?

¿Por qué dice: "Shlomó tu siervo" y no "Shlomó tu hijo"?

¿Por qué no le cuenta que también fueron todos los hermanos de Adoniá y los hombres de Yehudá a aquella reunión como había dicho antes en el versículo 9?

Metzudat David explica que, el motivo por el cual Batsheba le dice este detalle, es para recalcar que esa reunión, no fue sencillamente una fiesta particular que hizo Adoniá para su gente, sino que el hecho de no haber invitado a Shlomó, demuestra que se trataba de una autoproclamación como rey en lugar de Shlomó.

Malvim sostiene que, Batsheba le dice esto para acentuar que el acto que hizo Adoniá es más grave aun, pues estando el rey enfermo y convaleciente, Adoniá se dedica a hacer fiestas y grandes agasajos; lo que constituye un desprecio al rey.

Don Isaac Abarbanel dice que Batsheba no le cuenta que también fueron todos los hermanos de Adoniá y los hombres de Yehudá a aquella reunión como había dicho antes en el versículo 9, pues no quiere que David, se alarme y suponga que se trata de una gran confabulación y que muchos están con Adoniá, tal como había sucedido con Abshalom.

Daat Mikrá agrega que, al llamar a Shlomó tu siervo, está haciendo hincapié que solamente él es su siervo fiel, y no Adoniá, que se dedica a hacer fiestas en vez de estar junto al rey convaleciente.

¿Por qué antes, en el versículo 17 se refirió a David como "mi señor" mientras que ahora lo llama "mi señor el rey"?

¿Por qué repite dos veces en el versículo la expresión: "mi señor el rey"?

Don Isaac Abarbanel sintetiza la opinión de la mayoría de los comentaristas y explica que, la intención de Batsheba cuando le dice a David que los ojos de todo Israel están sobre ti, para que les hagas saber quién ha de sentarse en el trono es para que David no crea que esta es una sublevación como había sido la de Abshalom en que una buena parte del pueblo estaba contra él, sino que aquí la situación es distinta, todo el pueblo de Israel permanece fiel a David y espera su veredicto para saber quién asumirá el trono después de él. Es decir, por más que Adoniá se declare rey, de hecho el pueblo no lo ve como tal, sino que está esperando para ver si David legitimiza eso o, en su lugar, puede hacer lo que tenía en mente de hacer reinar a Shlomó.

En otras palabras, le insinúa que, es él el que debe esclarecer este asunto. Si no interviene, Adoniá se quedará con el reino y se evaporarán su deseo de que Shlomó sea el que lo suceda en el trono.

Daat Mikrá agrega que, ese es precisamente el motivo por el cual ahora Batsheba se dirige a David como: mi señor el rey, en dos oportunidades, para resaltar que él y solo él es el rey, el que tiene la autoridad y el poder y así lo ve todo el pueblo de Israel y esperan su orden y veredicto para cumplirlo y hacerlo valer.

Esto es un argumento que Batsheba, con su sabiduría, agregó, pues Natán el profeta no se lo había dicho.

¿Porque serían ellos los culpables?

¿Serían tenidos por culpables de qué delito?

Radak sostiene que, Batsheba se refiere a que, si David no interviene y deja las cosas así, eso implicaría que el Adoniá realmente es el heredero al trono y que David está de acuerdo con ello y que finalmente no hizo rey a Shlomó, por algún delito que encontró en ella o en él que los hacia culpables y no merecedores de ocupar el trono.

Ralbag en cambio opina que Batsheba se refiere a que, si realmente Adoniá se afianza en su posición y se ve a sí mismo como legítimo heredero del trono, entonces, buscará cualquier excusa para imputar a ella y a Shlomó haciéndolos pasible de pena de muerte o excomulgación.

Meam Loez sugiere que, Batsheba le insinúa que si no hace reinar a Shlomó y permanece pasivo dejando que la gente suponga que el rey está de acuerdo con que Adoniá sea el futuro rey en lugar de Shlomó, eso hará pensar a la gente que, el motivo por el cual no le permitieron a Shlomó asumir el trono, es porque Batsheba había pecado con David, y por lo tanto todos sus hijos son bastardos y no merecedores de sentarse en el trono de Israel. Lo que indirectamente también lo afectaría a David, por lo tanto, debe tomar cartas en el asunto e intervenir en favor de Shlomó.

¿Acaso Batsheba expuso a David los argumentos que le dijo el profeta Natán en el versículo 13?

¿Por qué viene Natán?

¿Acaso no era suficiente con lo que ya dijo Batsheba?

Hasta aquí fueron los argumentos de Batsheba.

En el versículo 13 el profeta Natán le había dicho: Ve ahora mismo al rey David y dile: "¿Acaso no has jurado tú, oh rey mi señor, a tu sierva, diciendo: 'Ciertamente tu hijo Shlomó será rey después de mí y se sentará en mi trono'? ¿Por qué, pues, se ha hecho rey Adoniá?"

Esto incluye dos argumentos claros:

¿Por qué el rey no cumple el juramento que había entre ellos?

¿Por qué permitió que Adoniá sea rey?

Si analizamos los argumentos de Batsheba expuestos entre los versículos 17 a 21 veremos que ella argumenta más de lo que le había dicho el profeta:

David tenía un juramento en nombre de Dios, no solamente con ella. Y dejarlo de cumplir, no solo sería una afrenta contra ella, sino también contra Dios.

Adoniá se ha proclamado rey, sin el consentimiento del rey, lo que constituye una falta grave y sublevación contra el monarca.

Adoniá ha hecho un gran banquete y festín mientras el rey está enfermo y convaleciente.

Ese banquete es parte de la confabulación, es por eso que no invitó a Shlomó.

Shlomó es realmente el siervo fiel de David, y no Adoniá que, está más preocupado por su propio honor, en lugar de estar afligido y angustiado por el deterioro de salud del rey.

No se trata de una sublevación popular y una rebelión al estilo de la de Abshalom, pues el pueblo permanece fiel a David y está esperando su veredicto.

Ella le dice que él debe ser activo, de lo contrario la situación se descontrolará y ya será demasiado tarde.

Le informa que la vida de ella y la de Shlomó están en grave peligro, y si no quiere evitar que asesinen a otro de sus hijos (como ya había ocurrido con Amnón y Abshalom) debe actuar pronto y firmemente.

Si él permanece pasivo, eso hará pensar al pueblo que ella y todos los hijos que tuvo con David eran bastardos, lo que también salpicaría de alguna manera la renombre y estigma del rey David.

Daat Mikrá señala que el término: he aquí que utiliza en el versículo, viene a denotar la sorpresa y asombro por la presencia del profeta en el palacio, sin ningún anuncio o aviso previo.

Radak dice que, Natán se presentó de improvisto en el patio del palacio solicitando una audiencia urgente con el rey. Es por eso que lo hacen esperar y le informan a David para saber si concederle el permiso ya autorización al profeta para que acuda en presencia del rey.

Daat Mikrá dice que los siervos del rey también le hicieron notar a David su asombro ante la presencia inesperada del profeta Natán en el palacio, ese fue el motivo por el cual no le habían avisado previamente que el rey tendría una audiencia con el profeta.

El comentarista Maarí Kra dice que, de lo que relata más adelante en el versículo 28, podemos deducir que, a pesar de ser Batsheba la esposa del rey, ella salió del recinto en donde estaban el rey y Natán, en señal de respeto, pues no es apropiado estar escuchando en el momento en que un individuo viene a hacer un pedido al rey y, además se retira, para permitirles hablar en privado.

El profeta Natán hace uso del estilo que lo caracteriza. No habla directamente sobre el tema, sino que deja que David se explaye solo, tal como había hecho con la historia del rico y el pobre con el corderito, cuando Dios lo envió para amonestar a David cuando tomó a Batsheba.

Natán pregunta en tono desconcertado y confundido, como queriendo saber si, en realidad los sucesos habían ocurrido por voluntad del rey o, tal vez alguien estaba avasallando los atributos de David y ejerciendo su poder sin que el rey lo sepa, usurpando su poder y dejando al monarca en ridículo. Todo esto con el afán de despertar en David la necesidad de actuar drástica y rápidamente.

Malvim agrega que, además Natán utiliza este lenguaje para que David no sospeche que había sido él el que envió a Batsheba. Es por eso que no dice nada acerca del juramento que había hecho David con Batsheba; sino que todo su tema era saber si el rey había ordenado a Adoniá como su sucesor o no.

Daat Mikrá explica que, al decir: él ha descendido se refiere que ha bajado de la ciudad de Jerusalem que se encuentra en la cima de la montaña, a la parte baja del valle, en donde puede reunir gran cantidad de gente a su alrededor para festejar.

Malvim dice que, el profeta Natán sigue relatando con su tono de asombro que, todas estas cosas tan grandiosas no es factible que sucedan sin el permiso del rey, y de ser que en realidad ocurrieron a espaldas del rey, he aquí que todos ellos han cometido una grave falta hacia la autoridad de David.

Don Isaac Abarbanel dice que, para que David no suponga que se trataba de una simple fiesta que organizó Adoniá para sus queridos y amigos, Natán agrega que allí todos vociferaban y alababan a Adoniá como rey.

Si el profeta Natán ya dijo: "a mí" ¿Para qué agrega: "tu sirvo"? hubiera alcanzado con que solo dijera: "a tu sirvo"

¿Para qué resalta que no los invitó?

¿Acaso ese es el pecado de Adoniá: el no haberlos invitado?

Malvim sostiene que la intención del profeta es decirle a David que, si se trataba de un banquete sólo para los siervos del rey como por ejemplo: todos los hijos del rey, a los jefes del ejército y al sacerdote Ebiatar, entonces por que no fueron invitados también Natán, Tzdok Benaiá ni Shlomó que ellos también son siervos del rey, es por eso que recalca que él mismo también es su siervo.

Esta "omisión" por parte de Adoniá de no invitarlos demuestra que no estaba tramando algo limpio e inocente como ser un simple banquete de amigos, sino que se esconde alguna oscura artimaña que tramaba Adoniá y sus secuaces.

Malvim, citando a los comentaristas Radak y Metzudat David dice que, aquí el profeta menciona otro motivo de asombro y perplejidad, distintos a los que había aludido antes en el versículo 24. Aquí se trata de algo más personal, al ser que él mismo le había vaticinado a David que Shlomó sería el futuro rey, tal como dice en Dibré Haiamim I 22:9He aquí, te nacerá un hijo, que será hombre de paz; yo le otorgaré paz de todos sus enemigos en derredor, pues Shlomó será su nombre y en sus días daré paz y reposo a Israel. Él edificará una casa a Mi Nombre, y él será Mi hijo y Yo seré su padre; y estableceré el trono de su reino sobre Israel para siempre." No entiende cómo es factible que David consagre como rey a Adoniá sin consultar antes con él, pues de esa manera, el rey estaría pasando por sobre la palabra de Dios expresado por Su profeta. O tal vez se trata de que Dios le informó a David por intermedio de otro profeta quién sería su sucesor en el trono, y ante esto Natán le reclama a David ¿Por qué no le dijo nada acerca de quién fue elegido para sucederlo en el trono?

Don Isaac Abarbanel lee este versículo con una acentuación distinta: ¿Acaso ha sido hecho esto por mi señor el rey?, ¿Acaso no has declarado a tus siervos quién había de sentarse en el trono de mi señor el rey después de él? Es decir, que en realidad ya nos habías informado a tus siervos que Shlomó sería el que se asentaría en el trono, por lo tanto, ¿cómo es factible que el hecho de que Adoniá sea proclamado rey haya sido hecho contando con el consentimiento del rey David?

¿Para qué hace falta llamar a Batsheba?

¿A dónde se había ido?

¿Porque David no le responde a Natán directamente?

¿Para qué quiere David que Batsheba esté presente?

¿Para qué dice: "respondió y dijo"? Es redundante, si respondió es porque dijo y si dijo es porque respondió

¿Por qué dice dos veces: "delante del rey"?

Hasta ahora, David había escuchado atentamente y en silencio lo que Batsheba dijo y luego lo que expresó Natán el profeta. Ese silencio no era señal de apatía, falta de consideración o desinterés.

En el texto hebreo hay un espacio en blanco antes del comienzo de este versículo, es lo que se conoce con el nombre hebreo: Perasha segurá y demuestra una pausa, como si fuera que, luego que Natán el profeta terminara de argüir, David hace una pausa, hay un silencio, medita y luego el rey toma su determinación.

La redundancia de decir "respondió y dijo" no está demás, sino que nos demuestra la decisión firme y consolidada de David de tomar manos en el asunto. A pesar de estar anciano y enfermo, David se yergue y con todo énfasis toma la decisión de hacer heredar a Shlomó en vida y de esa manera espantar el fantasma de una guerra entre hermanos por la sucesión al trono.

Anteriormente explicamos en el versículo 23 en nombre del comentarista Maarí Kra que, a pesar de ser Batsheba la esposa del rey, ella salió del recinto en donde estaban el rey y Natán, en señal de respeto, pues no es apropiado estar escuchando en el momento en que un individuo viene a hacer un pedido al rey y para permitirles hablar en privado.

Los comentaristas señalan que el rey David convoca a Batsheba pues, al haber sido interrumpida por el profeta Natán, el rey no pudo responder a su pedido, y ella por su personalidad amable y gentil, se apartó para dejar al rey hablar en privado con el profeta, y ahora la llama para demostrarle que no se olvidó de ella ni de su pedido, es por eso que él quiere que ella esté presente y se entere de que la ha escuchado y tuvo en cuenta su pedido y que en ningún momento se le cruzó por su mente dejar de respetar el juramento que le hizo en nombre de Dios.

La primera vez que el versículo dice "delante del rey", es para recalcarnos que cumplió lo que dijo el rey y se presentó delante de él. La segunda vez que dice "delante del rey", es para decirnos que el profeta Natán se retiró y quedó ella sola ante el rey, tal como deducimos del versículo 32.

¿Qué necesidad tiene David de jurar nuevamente?

¿Acaso no había alcanzado con el juramento anterior?

Daat Mikrá dice que, en un principio Batsheba en el versículo 17 había comenzado recordando el juramento que David había hecho: Mi señor, tú juraste a tu sierva por el Señor tu Dios, David también comienza su diálogo con Batsheba ratificando ese juramento.

Al decir David: el Señor, que ha redimido mi vida de toda angustia, demuestra lo mucho que lo mortificó enterarse de lo que había hecho su hijo Adoniá y, antes de hacer nada, invoca la ayuda de Dios para que lo redima de esa angustia.

Si ya dijo: sobre mi trono ¿Por qué David agrega "en mi lugar"? Anteriormente, ni Batsheba ni Natán habían dicho eso.

Fue tanto el fervor de David por que la transición del trono sea en forma pacífica y que sea Shlomó el que lo suceda, que no quiso dejar pasar ni un día más, es por eso que dice: así lo haré hoy mismo.

Si bien, tanto el profeta Natán en el versículo 13 como Batsheba en el versículo 17, cuando citan el juramento de David, ambos dicen: se sentará en mi trono, ninguno dijo: en mi lugar. Pero David agrega esta frase, pues quiere especificar que Shlomó se sentara en su trono, en lugar de David, es decir, mientras aun David está vivo y que, teóricamente, a él le correspondería sentarse en ese lugar. Tal como cuando un padre permite a su hijo que se siente en su silla en la mesa.

¿A qué se refiere cuando dice: Viva mi señor el rey David para siempre?

¿Acaso alguien puede vivir para siempre?

¿Para qué tantas especificaciones 1) mi señor 2) el rey 3) David?

Don Isaac Abarbanel dice que, cualquier persona sensata es consciente de que no se puede vivir físicamente para siempre; por lo tanto, debemos interpretar que Batsheba se refiere a que, el alma de David viva eternamente bajo la tutela de Dios en el mundo venidero.

Malvim dice que la intención de Batsheba no era que David muera pronto así le quedaría el trono para Shlomó, sino que le quede claro a David que, no por el hecho de que reine Shlomó ella preferiría que se acorten los días de David, sino que ella escogería que David viviese para siempre, si eso fuera posible, y que el trono sea solo de él. Es por eso que recalca mi señor el rey David, que viva para siempre el rey, y que se refiere a David, no a Shlomó.

Y ella dijo: Viva mi señor el rey David para siempre. Esta es una frase conocida y aceptada en honor del rey aquí lleva acompañada en este contexto otro significado: Ojalá viviera para siempre el rey David y no necesitara un heredero, pero agradece su promesa.

Meam Loez agrega que, el motivo por el cual la gente normalmente le augura al rey: ¡Viva el rey! Se refiere a que, al ser que el monarca tiene muchas preocupaciones y son tantos los peligros que acechan su vida, que todos le desean y auguran que pueda tener salud y fuerza para vivir mucho tiempo.

¿Por qué el rey David convoca a estas personas justamente?

¿Por qué las menciona en ese orden?

Malvim explica que, al percatarse David de que el heredero al trono había sido puesto en duda y que la sucesión estaba en discusión, decidió aclararlo de la forma más clara y protocolar, es por eso que convoca a las personas de más alto rango en el reino luego del rey y de todos los ámbitos, ese es el motivo por el cual manda a llamar al sumo sacerdote, al profeta y al jefe del Sanedrín. De esa forma podría ungir a Shlomó de forma tal que sea aceptado por todas las fracciones del pueblo.

El motivo por el cual no llama al jefe del ejército que era Yoab, es porque ya le habían informado que estaba del lado de Adoniá.

Daat Mikrá dice que nombra en primer lugar al sumo sacerdote, pues él será el encargado de tomar el aceite de la unción que estaba junto al arca que contenía las tablas de la ley, para ungir a Shlomó.

Luego menciona al profeta Natán, porque lo apropiado es que el rey sea designado por Dios, por intermedio de un profeta, tal como dice en la Tora en Debarim 17:15 "poner, pondrás sobre ti un rey, que el Señor, tu Dios, designará".

Y por último el presidente del Sanedrín, pues era ese órgano el encargado de confirmar al rey en su cargo.

¿A qué siervos del rey se refiere? ¿Acaso no había dicho antes en el versículo 9 que los siervos del rey estaban con Adoniá?

¿Por qué lo hace montar sobre una mula? ¿Por qué no en un caballo?

¿Por qué deberían tomar la mula del rey y no otra cualquiera que esté a mano?

¿Por qué no baja a pie?

¿Por qué ordena que lo lleven al Guijón?

Si bien, anteriormente en el versículo 9 había dicho que los siervos de David estaban con Adoniá, (Y Adoniá sacrificó ovejas, bueyes y búfalos, junto a la piedra de Zojélet , que está en el manantial En-Roguel; y llamó a todos sus hermanos, los hijos del rey, y a todos los hombres de Yehudá, siervos del rey) Daat Mikrá explica que, cuando David dice: los siervos de vuestro señor se refiere a los kereteos y los peleteos, que serán mencionados más adelante en el versículo 38 (allí explicaremos quienes eran los kereteos y los peleteos).

Otros comentaristas opinan que, en el versículo 9 se refiere a los siervos del rey pertenecientes a la tribu de Yehudá, tal como se ve de la literalidad del versículo: los hombres de Yehudá, siervos del rey, y aquí David se refiere a los siervos del rey que son los ministros o que ocupan algún cargo importante en el reino.

Rashí explica que, la mula del rey no podía ser montada por nadie excepto por el rey mismo. El hecho de que David ordene que tomen a su propia la mula, es para darle ya a Shlomó un estatus de rey.

La intención de David era que Shlomó sea llevado en una procesión festiva y multitudinaria, escoltado desde el palacio del rey, hasta el lugar del manantial en donde se lo ungiría.

El manantial Guijón quedaba en la parte baja de Jerusalem, también conocido como Shiloaj, en épocas posteriores fue rodeado de una muralla para evitar que los enemigos tuvieran acceso al agua cuando pusieran sitio a Jerusalem.

Meam Loez dice que, el motivo por el cual David lo hace montar sobre una mula y no sobre un caballo, es porque, este último, se utiliza para las guerras y luchas, en cambio la mula, es un animal más tranquilo que simboliza la calma y serenidad. No como había hecho Adoniá que montaba en caballos y jinetes que corrían delante él, como dijo antes en el versículo 5.

Además, la mula es un animal más apto que el caballo para circular por senderos montañosos.

Como era la usanza, los reyes eran ungidos junto a un manantial, como símbolo de que así su reino sea puro y cristalino como las aguas que nutren y otorgan vida y que, tal como las aguas de un manantial fluyen constantemente, así los días del reinado sean eternos y fructíferos.

¿Por qué ordena que se toque el Shofar?

Radak explica que, es una norma establecida legalmente en el judaísmo (ver Rambam Hiljot Melajim al final del capítulo 1) a pesar de que, al hijo heredero de un rey no hacía falta ungirlo como rey luego de que su padre el rey muriese, no obstante, con Shlomó, fue necesario, pues Adoniá había puesto en tela de juicio el derecho de Shlomó a heredar el trono, es por eso que se lo ungió, para quitar todo tipo de duda o sospecha de que él era el legítimo rey.

Daat Mikrá dice que, David recalca que la consagración de Shlomó como rey será en presencia de Natán el profeta, para demostrar que esto se hace por voluntad de Dios.

Don Isaac Abarbanel hace una comparación en la forma en que fue consagrado rey, Adoniá:

Con Adoniá fue Ebiatar, que ya no ejercía más como sumo sacerdote (y no dice que lo ungió)

Junto a él estaba Yoab que era un hombre de guerra y que era alguien secular.

Solo algunos gritaron entre ellos: "¡Viva el rey Adoniá!"

Mientras que con Shlomó fue distinto:

Fue Tzadok, el sumo sacerdote en ejercicio quien lo consagró y lo ungió como se hace a los reyes

Junto a él estaba el profeta Natán, que ostentaba una cercanía a Dios indiscutible.

Todos gritaron al sonido de Shofar: "¡Viva el rey Shlomó!"

Daat Mikrá dice que también hacer sonar el shofar en el momento de la unción, es parte de la ceremonia de la coronación de un rey. Y está expresado en plural, pues la intención es que todo el pueblo haga sonar el shofar y aclame a Shlomó como su nuevo rey.

Debemos recordar que, en la antigüedad, el shofar solo era tocado en ocasiones muy especiales y todas ellas eran para evocar un suceso muy trascendente y especial o peligro de guerra (como hoy en día son el sonido de las sirenas). Por lo tanto, tal como veremos más adelante en el versículo 41, cuando se escuchaba el sonido del shofar, la gente se alarmaba y trataba de saber qué había sucedido tan importante para hacer sonar el shofar.

¿Por qué continúa ordenando cosas David para que hagan con Shlomó?

¿Acaso no alcanzaba con que fuera ungido como rey?

¿Para qué detalla que deben subir detrás de él?

¿Por qué lo consagra como príncipe sobre Israel?

Si ya dijo: "sobre Israel" ¿Para qué agrega: "sobre Yehudá"?

Daat Mikrá opina que, David no deja finalizado el acto con la mera unción en el Guijón, sino que va a fortalecer aun más la decisión de que Shlomó es el rey con las cosas que ordena que hagan luego de que fuera ungido, de esa manera no quedará lugar a dudas de que es el rey indiscutido.

Metzudat David explica que, el motivo por el cual dice: "subiréis tras él", es para que, suba Shlomó a la cabeza de todo el pueblo, a la usanza de los reyes que van al principio.

Algo similar sostiene Meam Loez que, con este acto David está dejando en claro de que Shlomó inmediatamente luego de la unción en el manantial de Guijón, ya es rey y ocupa ese lugar, es por eso que Shlomó marcha a la cabeza, delante del sumo sacerdote, del profeta y del presidente del Sanedrín, y todo el pueblo detrás.

Ralbag dice que, al sentarse en el trono de David ante sus ojos, eso quitará cualquier duda en el pueblo acerca de a quién ha escogido el rey para que sea su heredero y acceda al trono.

Don Isaac Abarbanel y Malvim agregan que, Shlomó será rey no después de David, sino aun en vida de David comenzará a ejercer el cargo, es por eso que dice: "reinará en mi lugar" es decir, a partir de ahora él es el que reinará.

Y cuando dice: "sobre Israel y sobre Yehudá" se refiere a que el reino continuará unido, no es que Adoniá reinará sobre Yehudá y Shlomó sobre el resto de Israel, sino que Shlomó será el único rey y para todo Israel. Tal como le había jurado David a Batsheba en el versículo 17 Cuando dijo: se sentará en mi trono luego que ya había dicho: Shlomó será rey después de mí, no se trata de una mera repetición; sino que quiere recalcar que Shlomó heredará el trono de David, y no un reino más pequeño, sobre una o dos tribus.

Y David utiliza el término "a él le he ordenado que sea príncipe sobre Israel" que es el mismo que utilizaron todas las tribus de Israel cuando consagraron a David como rey de todo Israel en Shmuel II 5:2 Y el Señor te dijo: “Tú pastorearás a Mi pueblo a Israel, y tú serás príncipe sobre Israel” 

¿Por qué es Benaiá el que responde?

¿Qué es lo que quiso decir?

Tal como explicamos antes en el versículo 32, Benaiá, hijo de Iehoiadá era el jefe del Sanedrín, y el encargado, en nombre del pueblo de confirmar al rey en su cargo. Y, tal como dice Ralbag, Benaiá eleva una plegaria a Dios, para que las cosas sean tal y como David las planea.

Daat Mikrá explica que la intención de Benaiá al decir esto es como si dijera: "Amen, a todo lo que dijo el rey y que también así lo decrete Dios".

¿Cómo es posible que Benaiá se atreva a decir delante del rey que el trono de otro sea más grande que el suyo?

Aquí utiliza la misma frase que había dicho antes con David en Shmuel I 18:14 Y David prosperaba en todos sus caminos, y el Señor estaba con él.

Don Isaac Abarbanel dice que los sabios en el tratado Sanedrín 102 a, enseñan que, el ser humano suele ser envidioso, pero que un padre nunca envidia a su hijo, sino que, por el contrario, se alegra con que triunfe y que sea aun mejor que su progenitor.

A pesar de que David había dejado en claro que Shlomó ocuparía su cargo y sería el rey, de todas maneras, Benaiá se cuida mucho de no decir "Shlomó el rey" delante de David.

¿Por qué el verbo: "descendió" está expresado en singular y no en plural?

¿Quiénes eran los kereteos y los peleteos?

Todo se cumplió tal y como lo decretó David, en ese mismo orden.

El motivo por el cual el verbo: "descendió" está expresado en singular y no en plural es porque se refiere a Tzadok que era el sumo sacerdote y el que debía ungir a Shlomó.

Daat Mikrá sostiene que, los kereteos y los peleteos eran los valientes de David, sus escoltas personales.

¿Por qué lo unge con aceite?

¿Cuándo comenzó la costumbre de ungir con aceite?

¿Qué representa la unción?

¿Qué tipo de aceite era?

¿Por qué aquí dice Tzadok fue el que ungió a Shlomó y luego en el versículo 45 dice: Y el sacerdote Tzadok y el profeta Natán lo han ungido rey en Guijón?

La usanza de ungir con aceite, se hacía para elevar el rango de un individuo y fue instaurada en la Tora, en Vaikrá 8:12 cuando Moshé unge a Aaron como sumo sacerdote. Es por eso que se lo denomina al rey Mashiaj, que quiere decir “Ungido”.

Rashí dice que este aceite de la unción se preparó una sola vez, y fue hecho por Moshé en el desierto. Eso alcanzó para ungir a Aaron como sacerdote, a los utensilios del tabernáculo, y lo que sobró lo dejó depositado en una vasija junto al arca de la alianza. Luego, ese mismo aceite que hizo Moshé, fue usado por Shmuel para ungir a David, Natán lo utilizó para ungir a Shlomó, y el resto que quedó escondido en el lugar en donde está oculta el arca, hasta el día que surja el mesías y sea ungido con ese aceite.

Metzudat David y Don Isaac Abarbanel explican que, cuando dice: tomó el cuerno de aceite de la tienda, se refiere a la tienda que estaba en la ciudad de David, en donde David mandó a traer el arca.

Si bien el texto aquí nos dice que fue Tzadok el que lo ungió, en realidad fueron los dos, Tzadok el sumo sacerdote y el profeta Natán, tal como había dicho David en el versículo 34 Que allí el sacerdote Tzadok y el profeta Natán lo unjan como rey y como dice luego en el versículo 45 Y el sacerdote Tzadok y el profeta Natán lo han ungido rey en Guijón. Y aquí nombró solamente a Tzadok, pues nos había detallado al principio del versículo que él fue el que tomó la vasija con el aceite de la unción.

La unción de reyes con aceite tiene cinco características:

Solamente un profeta tiene la facultad de ungir a un rey

Solamente es ungido un rey que no posee linaje real. Mientras que los hijos de reyes no precisan ser ungidos para convertirse en rey, salvo caso que haya habido algún cuestionamiento a su estatus de heredero de la corona, como fue el caso de Shlomó.

Se lo unge con un aceite especialmente utilizado para unción. (solamente a los reyes de la dinastía de David se los ungía con este aceite, mientras que a los reyes de Israel que procedían de otro linaje se los ungía con otro aceite distinto)

La forma de ungirlos. Los reyes eran ungidos haciendo la forma de una corona en su frente y luego se derramaba aceite en su cabellera.

El lugar en donde eran ungidos los reyes de la dinastía de David, era siempre en Jerusalem, al lado de algún manantial.

Los Shofetim, en cambio, no precisaban ser ungidos.

Rambam en las leyes concernientes a los utensilios del santuario (Hiljot Keli Hamikdash 1:9) explica cómo era ungido un rey (¿Cómo se unge al sacerdote? Se vierte el aceite sobre su cabeza y se derrama sobre sus ojos como la forma de la letra C, como dice “y derramará del aceite de la unción sobre la cabeza de Aarón; y lo ungirá, y lo consagrará” (Vaikrá 8:12). Y los reyes de la casa de David, se los unge haciendo como una especie de corona en su cabeza. Y no lo ungirá en otros lugares, ni se derrochará aceite. No se unge a un rey sino en un manantial; y no se unge a un rey ​​hijo de un rey - pues el reino es hereditario para sus hijos para siempre, tal como dice “él y sus hijos, entre los hijos de Israel” (Debarim 17:20). Y si hubo allí una duda, se lo unge para disipar toda duda y anunciar a todos que sólo ese es el rey: tal como ungieron a Shlomó a causa de la controversia con Adoniá y a Ioash a causa de Atalía, y Ioajaz a causa de su hermano Ioiakim. Y lo que hizo Elishá que ungió a Iehú, no lo ungió con el aceite de la unción, sino con aceite de Commiphora - Bálsamo)

Por último citaremos las características que menciona Meam Loez acerca de los motivos por los cuales un rey es ungido de esa manera:

El motivo por el cual un rey debe ser ungido y no alcanza solamente con designarlo como tal es, por un lado, para que todos sepan que Dios lo ha seleccionado y separado del resto de los individuos y, también, para que repose sobre él un espíritu de valentía y fortaleza, tal como dice Malvim cuando ungieron al rey Shaul en Shmuel I 10:1 que el proceso de la unción, es lo que ayudó a que Shaul se prepare para el nivel de la profecía, es por eso que inmediatamente después de esto dice: Y sucedió que cuando él volvió la espalda para dejar a Shmuel, Dios le cambió el corazón. O cuando el profeta Shmuel ungió a David en 16:13 Entonces Shmuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió entre sus hermanos; y el Espíritu del Señor fue sobre David desde aquel día en adelante.

El motivo por el cual se lo unge con aceite y no con otro líquido, es porque, el aceite nos habla de un nivel y categoría superior que cualquier otro líquido, es porque además de alimentar, como los demás jugos vegetales, el aceite sirve para iluminar, para alisar y curar la piel y otros usos más. Además, se puede mantener por mucho tiempo sin que se eche a perder. Así se le augura al nuevo rey que su reinado sea muy provechoso y duradero.

Se trataba de un aceite aromático, pues así como el perfume, desde lejos se siente su influencia, así también el rey debe destacarse desde lejos por sus actos buenos que hagan hablar a la gente desde lejos acerca de las cualidades especiales de ese rey, como está dicho: Es mejor un buen nombre que el mejor de los aceites.

Se le derrama sobre la cabeza, que es el asiento de la mente y la inteligencia, para que el rey reine con sabiduría pero también con bondad, tal como el aceite que es suave al tacto.

¿A qué se refiere el versículo cuando dice: "la tierra se estremecía"?

Rashí, como el resto de los comentaristas, explican que cuando el texto dice: la tierra se estremecía se está expresando en forma de parábola. Y lo que quiere decir es que la alegría era tal que, hasta parecía que la misma tierra se emocionaba por la alegría que se vivía en el suceso de unción de Shlomó.

El texto utilizó una expresión tal como suelen usar las personas cuando quieren relatar algo grandioso, entonces suelen decir cosas como: "hasta las paredes temblaron del ruido que había"

Daat Mikrá señala que, si bien David no había ordenado esto, no obstante, el pueblo en forma espontánea quiso festejar y alabar al nuevo rey acompañándolo con canciones y alegría.

Meam Loez dice que, en realidad, Shlomó fue coronado dos veces, una en el manantial de Guijón, y otra, tal como lo relata en Dibré Haiamim I 29:1 y 22 Entonces el rey David dijo a toda la asamblea: Mi hijo Shlomó, el único que Dios ha escogido … Comieron, pues, y bebieron aquel día delante del Señor con gran alegría. Y por segunda vez proclamaron rey a Shlomó, hijo de David, y lo ungieron como príncipe para el Señor, y a Tzadok como sacerdote.  Entonces Shlomó se sentó en el trono del Señor como rey en lugar de su padre David; prosperó y le obedeció todo Israel.  Y todos los oficiales, los hombres valientes, y también todos los hijos del rey David juraron obediencia al rey Shlomó. Y el Señor engrandeció en gran manera a Shlomó ante los ojos de todo Israel, y le confirió un reinado glorioso como nunca había tenido ningún rey en Israel antes de él.

¿Por qué el versículo dice dos veces: Y lo oyó Adoniá y luego Y oyó Yoab?

¿Por qué es Yoab el que pregunta y no Adoniá?

Esto nos demuestra con la celeridad que actuaron Natán el profeta y el rey David que, antes de que Adoniá acabe su banquete en que se había autoproclamado rey, ya Shlomó había sido ungido como heredero al trono de David.

Don Isaac Abarbanel y Malvin detallan que, Adoniá y el común de los invitados oyeron el alboroto, pero no le prestaron atención. Pero Yoab, que era un hombre un hombre de guerra y muy astuto, oyó el sonido del shofar.

Tal como explicamos antes en el versículo 34 el shofar solo era tocado en ocasiones muy especiales y todas ellas eran para evocar un suceso muy trascendente y especial o peligro de guerra (como hoy en día son el sonido de las sirenas). Por lo tanto, Yoab al escuchar el sonido del shofar, se alarma y trataba de saber qué había sucedido tan importante para hacer sonar el shofar. Es por eso que, es solo Yoab el que pregunta, y ese es el motivo por el que, en el versículo, dice dos veces: " y oyó" porque no fue lo mismo lo que escuchó Adoniá y la gente que estaba con él, que lo que oyó Yoab.

También Meam Loez llama la atención a este detalle, que Adoniá y su gente, en su falta de madurez y experiencia, no son conscientes del peligro que les acecha y continúan su banquete como si nada, tal vez imaginaron que esa música y canciones que se oían, eran en su honor; mientras que Yoab, que es un hombre sagaz, interrumpe inmediatamente para indagar de qué se trata.

Malvim opina que, Adoniá pensó que, al ser Yonatán un hombre valiente y decido, además de ser el hijo de Ebiatar, que era una de los principales aliados de Adoniá, seguramente habrá reunido a los hombres valientes del reino que estaban en la ciudad y los habrá convencido para que apoyen a Adoniá, y que, probablemente esos eran los gritos de júbilo que escuchaban, eran de aquellas personas que desde la ciudad Yonatan había convencido para que vitoreen a Adoniá como rey, y que venía para comunicarles que tenía otros muchos adeptos más.

Daat Mikrá recuerda que, Yonatán, hijo del sacerdote Ebiatar, fue mencionado anteriormente en el libro de Shmuel II 15:27, ellos estuvieron junto a David en la sublevación de Abshalom y fueron los que dieron anuncio a David para que pueda huir y que Abshalom no los atrape, tal como dijo allí en 17:21 Levantaos y pasad aprisa las aguas, porque así Ajitofel ha aconsejado contra vosotros, es por eso que Adoniá supone que también en esta ocasión él será de provecho.

Don Isaac Abarbanel sostiene que, normalmente las personas buenas son las encargadas de traer buenas noticias, tal como dice en Shmuel II 18:19 cuando debían anunciarle a David que su hijo Abshalom había muerto en la guerra: Y Ajimatz, hijo de Tzadok, dijo: Te ruego que me dejes correr y llevar las noticias al rey de que el Señor lo ha liberado de la mano de sus enemigos.  Pero Yoab le dijo: Tú no eres el hombre para llevar hoy las noticias, las llevarás otro día; no llevarás noticias hoy, porque el hijo del rey ha muerto. De ese modo se evitó que Ajimatz que era un hombre honrado y fiel a David, sea el que tenga que darle esa mala noticia al rey.

¿Para qué fue Yonatán a donde estaba Adoniá?

¿Por qué Yonatán comienza diciendo "Pero…"?

Si ya dijo: "el rey" ¿Para qué dice: "nuestro señor"?

Rashí explica que, el motivo por el cual Yonatán comienza diciendo "Pero…" es para responder a lo que había dicho Adoniá que de seguro traería buenas noticias. Es por eso que se adelanta y le dice: pero esta vez las noticias no son buenas para ti…

El motivo por el cual Yonatán fue a donde estaba Adoniá, es para advertirles que están en peligro y que deben huir. No debemos olvidar que, entre los invitados especiales de Adoniá, estaba Ebiatar, que era padre de Yonatán.

Daat Mikrá dice que, el motivo por el cual Yonatán dice: "1)nuestro señor 2)el rey 3)David" es para dejarle en claro que, a pesar de que Adoniá se había autoproclamado rey y actuaba como tal, moviéndose con un séquito de 50 jinetes que corrían delante de él, no obstante, el verdadero rey no era él, el señor de todos ellos era solamente David, y así lo veía todo el pueblo, y David es el que tiene la autoridad de declarar quién será el próximo rey después de él, y ha dicho que será Shlomó y no Adoniá.

Meam Loez dice que, Yonatán prefirió ir y tener que ser él el que tenga que dar la mala noticia, pues por medio de ella, podría ayudarlos y salvarles la vida.

Meam Loez dice que, Yonatán no se detiene allí, sino que continúa dándole más detalles, para convencerlos de que deben abortar su intento de proclamarse rey, es por eso que le especifica que, si bien junto a Adoniá había gente renombrada que lo apoyaban, Yonatán le informa que el sumo sacerdote, el profeta y el jefe del Sanedrín habían hecho montar a Shlomó en la mula que solo el rey monta, algo que ni siquiera le estaba permitido a Adoniá, a pesar que él se desplazaba con carros y jinetes y cincuenta hombres que corrieran delante de él.

Y, el hecho que haya montado en la mula que está reservada solamente para el rey, no fue un mero hecho aislado, sino que además fue ungido por el sumo sacerdote y el profeta como monarca en nombre del rey David. Además el pueblo lo aceptó y se alegró por ello. Por lo tanto, no cabía lugar a dudas que Shlomó sería el futuro rey.

Daat Mikrá dice que, con esto, Yonatán responde a la pregunta de Yoab: ¿Por qué hace la ciudad tal alboroto?

Daat Mikrá dice que podemos notar el frenesí con que Yonatán relata las cosas, pues en este y los próximos versículos comienza diciendo: "También… Y también… El rey también…"

Malvim dice que Yonatán se adelante y le aclara a Adoniá, que no piense que se trata de algo para el futuro, sino que ya en la práctica, Shlomó se ha asentado en el trono como rey.

¿Por qué David se prosterna en su lecho?

¿Ante quien se prosterna David?

Continúa Malvim diciendo que, Yonatán quiere quitar todo tipo de pretexto o argumento que pudiera ocurrírsele a Adoniá para suponer que no debe prestar atención a lo que dicen acerca de Shlomó, es por eso que agrega que, no debe pensar que todo eso que han hecho ha sido por iniciativa de ellos, tal como Tzadok y Yoab habían hecho con Adoniá, sino que el propio rey lo supo y se alegró con ello, a pesar de que le auguraban a Shlomó mayor honor que a él mismo.

Tampoco debe pensar que los hombres del rey no están con Shlomó, pues aun ellos lo han venido a bendecir, más que a David.

Don Isaac Abarbanel dice que David, al ver esto, se prosterna ante Dios en señal de agradecimiento que le ha permitido ver cómo continúa su dinastía y que su reino no había sido truncado, como le había sucedido a Shaul. Debemos notar que, cuando las mujeres del pueblo aclamaron más a David que a Shaul, éste último se enfureció, como dice en Shmuel I 18:7: Shaul ha matado a sus miles, y David a sus diez miles. Y se enfureció mucho Shaul, pues este dicho le desagradó, y dijo: Han atribuido a David diez miles, pero a mí me han atribuido miles. ¿Y qué más le falta sino el reino? Desde ese día en adelante Shaul veía a David con recelo. En cambio aquí, David, no solo que no le disgusta que alaben a Shlomó más que a él mismo, sino que tampoco se enfada con el hecho de que Shlomó, esté sentado en su trono y sea considerado rey. Más aun, se alegra y agradece a Dios por permitirle ver eso, tal como lo dice en el próximo versículo.

Daat Mikrá resalta que, nuevamente Yonatán vuelve a decir: nuestro señor el rey David, para recalcar que David es el rey y no Adoniá, es por eso que todos se dirigen a él.

Continúa Yonatan, despejando todo tipo de especulaciones en el pensamiento de Adoniá, y dice que no piense que David dividirá su reino y le concederá algo también a Adoniá, sino que todo el reino, en su completitud, es para Shlomó: que se siente hoy en mi trono, en todo su trono, no en una parte de él.

Por lo tanto, Shlomó ya es rey desde ese momento, y todo el que se le revele o ponga en duda su autoridad, será considerado como una falta grave al rey y una subversión a la corona.

Daat Mikrá dice que, de estas palabras de David, podemos además deducir que, el hecho que sea Shlomó el elegido, es una decisión de Dios, y ante eso Adoniá no podría hacer nada, tal como dice más adelante en el próximo capítulo versículo 15:  Tú sabes que el reino era mío y que todo Israel esperaba que yo fuera rey; pero el reino ha cambiado de manos y ha venido a ser de mi hermano, pues así fue el designio del Señor.

Es factible que David haya descendido de su lecho y haya ido hasta la sala del trono para ver a su hijo Shlomó sentarse allí y poder bendecir a Dios por haber podido verlo sentado en el trono.

¿Por qué hay tantos verbos en un mismo versículo: se aterrorizaron, se levantaron, se fueron?

¿De qué temieron los que estaban en el banquete de Adoniá?

¿Por qué se apresuraron tanto?

No debemos olvidar que, todo esto que estaba diciendo Yonatán lo dijo ante todos los que estaban allí reunidos, y su relato y argumentos fueron contundentes, lo que no dejó ninguna duda que, si permanecían allí junto a Adoniá, todos ellos serían tomados por traidores y que su vida corría peligro, pues, hasta ese momento, podían ser considerados que habían actuado inocente e ingenuamente, pero una vez que Shlomó ya fue ungido y consagrado rey, ya no podrían argüir inocencia o ingenuidad. Es por eso que todos actúan prestamente para salvarse y no verse involucrados con Adoniá, ese es el motivo por el cual hay tantos verbos: se aterrorizaron, se levantaron, se fueron.

¿De qué temió tanto Adoniá?

¿Por qué se aferra al altar?

¿Por qué dice que tuvo miedo de Shlomó y no de David?

¿Por qué hay tantos verbos en un mismo versículo: se levantó, se fue, se asió?

Daat Mikrá dice que, luego que todos los que estaban junto a él corrieron cada cual por sus vidas, tal como dijo en el versículo anterior, Adoniá se quedó solo, y temió que sea considerado como que se revelaba al monarca al haberse autoproclamado rey sin que David lo autorice y que sea matado por ello. Tal como él hubiera hecho, como le había dicho el profeta Natán a Batsheba en el versículo 12, al reinar Adoniá, tanto ella como Shlomó están en un grave peligro; pues ellos son los primeros que Adoniá eliminará, para que no corra riesgo su trono ni que nadie pueda apelar y reclamar derechos sobre la corona.

También aquí, la cantidad de verbos en el versículo nos habla acerca de la celeridad con que actuó Adoniá: se levantó, se fue, se asió.

Ralbag explica que, acorde a la usanza antigua, el altar de Dios, brindaba protección e inmunidad para al que había matado sin querer, tal como sucedía con las ciudades refugio que la Tora había ordenado para que puedan huir allí los que habían matado sin querer y sin alevosía y evitar que sean matados injustamente por los familiares de las víctimas en un impulso de ira. Tal como lo dice Rambam en Hiljot Rotzeaj capítulo 5:12 el altar confiere protección e inmunidad, tal como está escrito en Shemot 32:14 "de Mi propio altar lo tomaras para matarlo" esto fue dicho para aquel que mató con alevosía y es culpable, de aquí aprendemos que, aquel que mató sin querer y sin alevosía, no puede ser tomado del altar (una vez que acudió allí en busca de refugio) por lo tanto, el que lo mata allí, tiene pena de muerte, tal como aquel que mata a aquel que estaba confinado en las ciudades refugio. Todo aquel que teme que el rey lo mate y se escapa hasta el lugar del altar Divino, a pesar de no ser cohen (pues sólo los sacerdotes tienen permitido acercarse al altar), he aquí que logra salvarse y no está permitido tomarlo de allí para matarlo, a no ser que haya sido encontrado culpable por un tribunal y haya sido condenado mediante testigos y un juicio justo.

Meam Loez dice que Adoniá no temió de David, pues su padre se había apiadado también de Abshalom y había advertido para que no lo maten, por lo tanto, no sospechaba que ordene matarlo a él que no había actuado como Abshalom. Pero, temía que Shlomó sí quiera matarlo para consolidarse en el poder.

¿Por qué repite dos veces en el versículo la frase: "rey Shlomó"?

¿Qué respondió Shlomó a esto que le dijo Adoniá?

¿Acaso Shlomó le juró a Adoniá como él pretendía?

Malvim dice que, era costumbre que el día en que era coronado un nuevo rey, éste condonaba a las personas y otorgaba indultos, pues era considerado como un día de gracia y bondad del nuevo rey, es por eso que Adoniá pretende que, en ese mismo día, Shlomó le jure que no le hará daño.

Daat Mikrá dice que, probablemente Adoniá envió mensajeros a Shlomó.

Si bien en el versículo anterior dijo: Adoniá tuvo miedo de Shlomó, ahora agrega: Que el rey Shlomó me jure hoy que no matará a espada a su siervo en primer lugar, lo reconoce como rey y en segundo lugar, se coloca a sí mismo como su siervo.

Don Isaac Abarbanel dice que el texto no nos dice que Shlomó le juró.

Al observar Shlomó que Adoniá había depuesto su actitud y se había sometido completamente a la autoridad y rango de Shlomó, se apiadó de él y le perdonó su falta de autoproclamarse rey sin el consentimiento de su padre, el rey.

Metzudat David dice que, en lugar de jurarle, Shlomó le asegura que, si Adoniá se comporta como cualquier otro súbdito leal al rey, entonces no recibirá ningún castigo, ni siquiera el más leve por lo que hizo en el pasado. No obstante, si continúa con su actitud, entonces será muerto, aún que cometa la más pequeña falta. Shlomó le deja la pena en suspenso. Esta vez lo perdonará, pero la próxima vez actuará con todo el rigor de la ley y de su autoridad.

¿Por qué hace falta que Shlomó le diga que se vaya a su casa?

¿Acaso pensaba quedarse allí para siempre?

Ralbag explica que, Adoniá se presentó ante Shlomó y se quedó allí para servirlo continuamente, pues eso es lo que él interpretó cuando Shlomó le dijo: Si será un hombre meritorio, pensó que la intención era que él debería ser meritorio ante el rey y servirlo continuamente.

Don Isaac Abarbanel dice que, al percatarse Shlomó que Adoniá había malentendido lo que le dijo, ahora se lo aclara y le dice que puede irse a su casa, que él no pretende que esté todo el tiempo en el palacio y que lo sirva, sino que vaya a su casa, que no se entrometa en los asuntos del palacio y que actúe correctamente y no planee ningún tipo de sedición o rebeldía contra su reino.

Meam Loez dice que, Shlomó, siendo fiel a su nombre, fue un hombre de paz y perdonó completamente a Adoniá. Además, toda esa sublevación de Adoniá había ocurrido cuando Shlomó aun no era rey, por lo tanto, prefirió no castigarlo con todo el rigor que la ley establece para aquellas situaciones.

Daat Mikrá dice que, lo más probable es que, junto con Adoniá, Shlomó indultó también a todos aquellos que habían participado de la insurrección de Adoniá.

Shlomó actuó de la misma manera que había hecho David con Abshalom en Shmuel II 14:23 Yoab se levantó, fue a Geshur y trajo a Abshalom de vuelta a Jerusalem.Y el rey dijo: Que se vuelva a su casa.

De todo este suceso podemos aprender que, nada se puede anteponer ante los designios de Dios, tal como dijo Yosef a sus hermanos en Bereshit 50:20, que lo habían vendido como esclavo para deshacerse de él y rebajar sus sueños que le pregonaban grandeza: Ustedes planearon para mí el mal, pero Dios lo trocó para bien. Pues Adoniá pensó para sí autoproclamarse rey contando con la complicidad de Yoab, jefe del ejército y de Ebiatar, ex-sumosacerdote, todo esto, mientras su padre estaba agonizando, pero nada de ello se concretó, pues no era el designio de Dios. Por lo tanto, los seres humanos no debemos apresurarnos ni acelerar los hechos a la fuerza, sino esperar pacientemente y no hacer cosas inadecuadas, pues lo que Dios considere que es lo correcto, eso es lo que prevalecerá, más allá de todas las artimañas que los hombres puedan idea.