Rambam en Hiljot Bet Habejira 1:1 dice: Es un precepto de la Torá construir un Templo para Dios, donde se brinden allí ofrendas a Él, y peregrinar tres veces al año todo el pueblo, como está dicho "Y me harán un santuario…" (Shemot 25,8); Ya ha explicado la Torá que el Tabernáculo que hizo Moshé, era algo momentáneo – tal como dice "Porque aún no te has instalado en la tierra prometida...". (Debarim 12:9). Desde que entraron en la tierra de Israel, el tabernáculo estuvo en Guilgal durante 14 años, durante el tiempo que conquistaron y dividieron la tierra entre las tribus. Y de allí fue trasladado a Shiló, y edificaron allí un recinto de piedra y extendieron sobre él las lonas del Tabernáculo, y no había allí techo. Y durante 369 años estuvo en pie aquella construcción en Shiló. Y cuando murió el sumo sacerdote Eli, fue destruido por los Pelishtim y se trasladó el Tabernáculo a Nob; Y cuando Shmuel murió, se destruyó y vinieron a Guibón y construyeron un Tabernáculo allí. Y luego de Guibón se construyó el Templo de Shlomó. Y los días que estuvo el Tabernáculo en pie en Nob y en Guibón, fueron en total 57 años. (todos esos años dan 480 en total 40+14+369+57 =480)

Rashí explica que el mes Zif era el nombre hebreo que el pueblo de Israel utilizaba antes de salir al exilio y corresponde al mes de Yar del calendario hebreo actual. (Debemos saber que los nombres que usamos hoy en día para los meses en hebreo, corresponden al calendario Arameo, que era el que utilizaban los judíos en el exilio de Babilonia). El primero de los meses es el mes de Nisan, que corresponde a la festividad de Pesaj.

Abarbanel explica que, el motivo por el cual menciona los años desde la salida de Egipto y no desde la creación del mundo, es para que podamos calcular que desde la construcción del Tabernáculo que hizo Moshé junto con los hijos de Israel en el desierto, transcurrieron 480 años hasta que Shlomó construya el Templo de Jerusalem, el cual se mantuvo en pie durante 410 años hasta que los malvados babilonios lo destruyeron y llevaran al pueblo al exilio durante 70 años en que regresaron a Israel y construyeron el segundo Templo con Ezrá y Nejemiá y, precisamente transcurrieron 480 años, entre la construcción del primer Templo y la construcción del segundo Templo, de esa manera podemos notar esta increíble "coincidencia".

Meam Loez agrega que, el motivo por el cual Shlomó se demoró 4 años en comenzar la construcción, no fue por negligencia o dejades, sino que, primero quería establecer firmemente su reinado, luego de las distintas rebeliones e intentonas que relató en los capítulos anteriores. Además, precisó primero reunir todos los materiales (piedras y madera) para la construcción.

Don Isaac Abarbanel dice que, David, deseando construir el templo de Dios, proporcionó a Shlomó el diseño del templo en general y en detalle, y le dio el oro, la plata, el bronce, la madera, las piedras y todos los demás materiales necesarios para la obra.

Sin embargo Dios había dicho que no sería David el que construya el templo sino su hijo; es por eso que Shlomó entendió que, si construía el templo exactamente conforme al diseño que le dio su padre, sin ninguna modificación o cambio, y con los materiales que David había preparado, entonces el templo sería atribuido a David, no a Shlomó, y esto sería contrario a la intención divina, que le había dicho. Por esta razón, Shlomó hizo muchos cambios en la construcción. Algunos de los objetos que David ordenó hacer de plata, él los hizo de oro. Este es el motivo por el cual, Shlomó retrasó la construcción del templo hasta el cuarto año de su reinado, para reunir una gran cantidad de riqueza y otros recursos necesarios para la construcción. Lo que David había consagrado fue puesto en los tesoros del templo.

Shlomó, como toda persona sabia, prefirió empezar la obra en la época del año en que ya haya acabado la temporada de lluvia y comience el clima cálido, es por eso que comienza en el segundo mes, Zif, porque, si bien la primavera comienza con el primer mes (Nisan) no quiso empezar allí, pues en ese mes se celebra la fiesta de Pesaj, por eso esperó hasta el próximo mes.

Y si su altura era de treinta codos, ¿por qué no mantuvo la proporción que había entre la longitud y la anchura?

Es importante entender que, el Tabernáculo que construyó Moshé era para un propósito temporal, como está dicho: "Porque todavía no han llegado al lugar de reposo y a la heredad". Debido a que el Tabernáculo era portátil, trasladándose de un lugar a otro sobre los hombros de los levitas, era necesario que fuera pequeño, y las medidas que la Torá especificó eran solo para ese Tabernáculo construido en el desierto.

Respecto a lo que dijo en Shemot 25:9: "Conforme a todo lo que Yo te muestro, el diseño del Tabernáculo y el diseño de todos sus utensilios, así lo harán", esto es una advertencia para las futuras generaciones, indicando que deben construir un templo permanente con el mismo diseño, pero no necesariamente con las mismas dimensiones. Asimismo, cuando menciona que debía ser construido de madera de acacia, esto fue específicamente para aquel momento, ya que no podían hacerlo de piedra debido a su naturaleza portátil.

Por lo tanto, cuando Shlomó construyó el templo, lo hizo según el diseño del Tabernáculo, pues creó el "Debir" o Kodesh HaKodashim (el sanctus sanctorum) y el "Heijal" (el Lugar Santo), e incluyó la mesa, la menorá, el altar de oro, el altar del holocausto, la fuente y su base, el patio y todos los demás elementos y utensilios que había en el Tabernáculo, veremos que ninguno de ellos fue omitido. Todo se basó en el diseño del Tabernáculo y sus utensilios, pero no en sus dimensiones, sino que estas fueron mayores, dado que el templo era una estructura permanente.

Shlomó decidió que la longitud total del templo, es decir, el "Debir" y el "Heijal", fuera de sesenta codos y su anchura de veinte codos, el doble de la longitud y anchura del Tabernáculo. En cuanto a su altura, fue de treinta codos, tres veces la altura del Tabernáculo, que era de diez codos. Esto se debe a que Moshé no buscó que el Tabernáculo tuviera una gran altura, pues estaba hecho de cortinas y no tenía pisos superiores. Sin embargo, el templo construido por Shlomó tenía pisos superiores uno sobre otro, y todo el edificio era como una torre fortificada.

Rashí explica que esta medida incluía dos partes principales del Templo: el Kodesh HaKodashim (sanctus sanctorum) que era la parte más sagrada, en donde estaba el arca de la alianza.

Metzudat David comenta que la construcción en su lado más largo (los sesenta codos) estaban orientados de este a oeste.

Don Isaac Abarbanel y Malbim explica que estas medidas eran exactamente el doble de lo que era el tabernáculo que medía 30 codos de largo por 10 de ancho.

Un codo mide aproximadamente 48 centímetros, por lo tanto la medida era de aproximadamente 15 metros de largo por 10 metros de ancho y 15 metros de alto.

En hebreo talmúdico, hay varias terminologías para definir cada uno de los espacios del Templo:

Debir o Kodesh HaKodashim = (sanctus sanctorum) que era la parte más sagrada, en donde estaba el arca de la alianza. Media 20 codos por 20 codos y 20 codos de alto (10 metros por 10 metros), tal como dice más adelante en el versículo 16.

Hejal o Kodesh es el recinto más grande de la construcción, allí estaban ubicados La Menora (el candelabro de 7 brazos) la Mesa con el pan de la proposición y el altar de incienso. Este salón medía 40 codos de largo por 20 codos de ancho y 30 codos de alto. (20 metros de largo por 10 de ancho y 15 de alto)

Ulam o Bet Shaar es la antesala que menciona en este versículo y que medía 10 codos de largo por 20 codos de ancho (5 metros de largo por 10 metros de ancho)

El a) y el b) juntos se los denominan: Bait 

Hay quien dice que las ventanas se construyeron en diagonal: estrechas por fuera y anchas por dentro. Así, sólo entra un poco de luz solar para iluminar el interior de la casa.

Así lo explica Rambam en Hiljot Bet Habejira 1:8, allí dice:

Cuando se construye el Templo y el Santuario, se debe construir con piedras grandes; Si no disponen de piedras, entonces se puede construir con ladrillos. Y no parten las piedras del Santuario en el monte del Templo, sino que las parten y las separan fuera de él, y luego las traen al lugar de la construcción, como está dicho "Piedras costosas, para echar los cimientos de la casa con piedras labradas" (1 Reyes 5), y dice "no se oyó ni martillo ni hacha ni ningún instrumento de hierro en la casa mientras la construían " (1 Reyes 6, 7).

Los sabios del Talmud sostienen que las piedras no se cortaban con instrumentos de metal, sino que se utilizaba un gusano llamado Shamir y por medio de él se cortaban las grandes rocas, es por eso que el versículo dice: no se oyó ni martillo ni hacha ni ningún instrumento de hierro en la casa mientras la construían.

Los sabios del Talmud, plantean una forma especial de cortar las piedras sin utilizar herramientas de hierro, y se refieren al Shamir. No obstante debemos recalcar que el Shamir no fue mencionado en nuestro texto como así tampoco en Dibre Haiamim cuando relata la construcción del Templo de Shlomó ni el de Ezrá.

Análisis del "Shamir" mencionado en el Talmud

Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza del gusano Shamir que tenía la capacidad de cortar las piedras del Templo?

Respuesta: El Shamir con el cual se cortaron las piedras del Templo se menciona ya en la Mishná en Sotá 9, allí dice: "Desde que fue destruido el Templo, el Shamir cesó de existir", y en la Mishná de Avot (5:5) se lo enumera entre las cosas que fueron creadas en los seis días de la Creación. Y en la Tosefta Sotá 15:1, se dice: "Dijo Rabí Yehudá: ¿Cuál es la naturaleza del Shamir? Era una criatura creada en los seis días de la Creación. Cuando se lo ponía sobre las piedras o las vigas, éstas se partían ante él como si fueran hojas de papel. No solo eso, sino que cuando se lo ponía sobre hierro, lo perforaba y lo deshacía ante él, y nada podía resistirlo. ¿Cómo se lo utilizaba? Se lo envolvía con lana de oveja y se lo ponía en una cesta de plomo llena de granos de cebada. Y con él, el rey Shlomó construyó el Templo, como se dice: no se oyó ni martillo ni hacha ni ningún instrumento de hierro en la casa mientras la construían (1 Reyes 6:7), palabras de Rabí Yehudá."

Rabí Najemiá dice: "Las piedras del Templo eran talladas, en las canteras, fuera del monte del Templo" (es por eso que el texto especifica: ni martillo ni hachas ni ningún otro instrumento de hierro se oyó en el monte del Templo, pero fuera de allí, sí se podían oír). Se dice: "Todas las piedras del Templo eran muy valiosas y pulidas y se cortaban con un cincel, por dentro y por fuera". ¿Qué significa "por dentro y por fuera"? Dentro del monte del Templo no se escuchaba nada, sino que las moldeaban afuera y luego las introducían dentro del monte. Rabí dice: "al parecer las palabras de Rabí Yehudá se refieren a las piedras del Templo, y las palabras de Rabí Najemiá se refieren a las piedras que utilizó Shlomó para hacer su palacio ".

Estas palabras de Rabí Yehudá, dejan sin aclarar:

¿El asunto del Shamir fue un milagro?

¿El Shamir era un tipo de animal como todos los animales?

¿Por qué dejó de existir el Shamir?

Según el Talmud (Guitín 68b), Moshé usó el Shamir para grabar sobre las piedras del pectoral del sumo sacerdote, y parece que la fuente de esta idea proviene de la Baraitá mencionada en Sotá 38b, donde se dice que Moshé utilizó el Shamir para las piedras del pectoral, a pesar de que el Shamir era extremadamente raro de encontrar, también allí dice que el rey Shlomó ideó una manera de encontrar al Shamir.

Según Rabí Nejemiá, Shlomó no usó el Shamir, sino que las piedras se pulían y se cortaban, con cincel. Y sobre esto preguntaron en Sotá a Rabí Nejemiá: Entonces, según su opinión ¿para qué servía el Shamir? Probablemente la pregunta surgió a partir de la Mishná de Avot mencionada anteriormente, que dice que el Shamir fue creado en los seis días de la Creación. Y aunque esta Mishná es posterior, sin embargo, se menciona en una Baraita de Pesajim 54b, en nombre de algunos que afirman que diez cosas fueron creadas al atardecer del sexto día de la Creación, entre ellas el Shamir. Y también de la Mishná de Sotá que dice que el Shamir cesó de existir, podemos deducir que había una tradición conocida sobre la naturaleza especial del Shamir.

Es posible que haya una disputa entre Rabí Yehudá y Rabí Nejemiá respecto al Shamir. Según Rabí Yehudá, cortaba y perforaba todo, y era adecuado para partir las piedras, pero no era apropiado para la fina elaboración de letras, mientras que según Rabí Nejemiá, sostiene que era adecuado para grabar sobre las piedras del pectoral, pero no para partir las piedras del Templo (se puede ver más sobre esto allí, en el comentario de Rabí Eliezer).

Aparentemente, el Shamir no funcionaba de manera milagrosa, porque si se tratase de un milagro, hubiera sido mejor sencillamente que las piedras se cortasen por sí solas, sin necesidad de buscar por todo el mundo una criatura especial como el Shamir para que las partiera milagrosamente.

No obstante, no tenemos una explicación natural del funcionamiento del Shamir, ya que no puede haber corte sin aplicar una fuerza. De hecho, algunos escritores contemporáneos (siguiendo a Velikovsky) han atribuido al Shamir el poder de cortar mediante radiación láser, explicando su colocación dentro de plomo, que bloquea la radiación. No obstante, esta teoría es demasiado estrafalaria y su falencia consiste en que no puede haber radiación láser sin una fuente de energía, y para eso se necesita generar electricidad en grandes cantidades.

De hecho, encontramos en algunos animales poderes sorprendentes, como la anguila eléctrica, o ciertas medusas que puede generar una corriente muy fuerte. Pero esto no sucede automática y constantemente, ya que, a esos animales les lleva tiempo generar esta energía, y también es necesario consumir alimentos; esto es básicamente la tesitura de la ley de conservación de la energía, por lo tanto, no es posible que exista un animal con una energía para perforar constantemente como si poseyera un generador de energía o una central eléctrica en su interior. Además, para perforar piedras tan grandes, se requiere una fuerza difícil de imaginar en un ser vivo.

Las acciones de un ser vivo dependen de su voluntad, y aquí no parece que la acción formara parte de la voluntad del Shamir, pues en ningún lado se explicó cómo se convencía al Shamir para cortar miles de piedras. Y, por supuesto, hay una diferencia entre una corriente eléctrica y rayos perforantes, porque para emitir rayos se necesita un lanzador que los dirija y los concentre. En la tecnología actual, nadie consideraría perforar piedras de una montaña mediante radiación, ya que eso no es práctico, por lo que podemos concluir que no se trata de una explicación natural.

Y en general, el Shamir fue utilizado por los humanos, que no están hechos de plomo, y no sufrieron daño. Es difícil imaginar una acción natural que dependa de la voluntad del usuario. En todo caso, no hay ninguna definición natural que pueda explicar una radiación láser capaz de cortar cientos de piedras con la energía interna de un ser vivo tan pequeño como un gusano de Shamir. Y además, ¿por qué el uso de lana de oveja o granos de cebada impide la perforación?

Ahora bien, hemos dado por supuesto que el Shamir es un ser vivo, un tipo de gusano; pero en realidad esto no está claro. Si bien en la Toseftá se menciona que "el Shamir era una criatura creada en los seis días de la Creación", de esto no necesariamente se puede inferir que se trate de un ser vivo, pues el cielo, la tierra, las aguas y el sol y también fueron cosas creadas en los seis días de la creación y no necesariamente son seres vivos.

Así también, las "cosas creadas al atardecer" que fueron mencionadas en la Mishná de Avot capítulo 5 y en la Baraita de Pesajim 54b: Diez cosas fueron creadas {sobre la víspera de Shabbat}, a la hora del crepúsculo. Ellas son: La boca de la tierra que se abrió con Koraj y sus secuaces, la boca del pozo de agua que extrajo Moshé en el desierto, la boca del asno que habló a Bilam el arco iris, el man, la vara [de Moshé], el Shamir, las escrituras, las tablas y su escritura. Podemos notar que no todas las cosas mencionadas en esta Mishná son seres vivos, en realidad, esta fuente enseña lo contrario: si el Shamir hubiera sido un ser vivo creado en los días de la Creación, por naturaleza no habría podido vivir para siempre. En los tiempos de Shlomó no tenía sentido buscar a la criatura que vivió en los tiempos de Moshé. Y no se menciona que hubiera muchos "Shamir", pues si así fuera, entonces lo natural es que se reprodujera.

En verdad, en ningún lugar de la tradición rabínica se menciona que el Shamir fuera un ser vivo, y la expresión "gusano de Shamir" no aparece en los textos rabínicos (Rashi en Pesajim 54b dice "como un gusano", y quizás se aprende de lo que dijeron que su forma era como la de un grano la cebada. En todo caso, no se dice explícitamente que fuera un ser vivo, y muchos libros dicen "como un gusano"), y si fuera un ser vivo, debería haber sido creado el quinto día de la creación, como el resto de los animales. Y en el Talmud tratado de Sotá dice así: "Enseñaron los sabios: el Shamir era de la forma de una cebada, y fue creado en los seis días de la Creación, y nada duro puede resistirlo. ¿Con qué se lo mantiene? Se lo envuelve con lana de oveja y se lo pone en un recipiente de plomo lleno de granos de cebada."

La expresión " de la forma de una cebada " no significa que fuera un ser vivo, sino más bien como una comparación que hace alusión a su tamaño y forma. Se indica que es algo extremadamente pequeño y delgado, como un grano de cebada. De hecho, el texto no menciona en ningún momento que el Shamir sea un ser vivo, ni que se reproduzca, se alimente o se mueva. En cambio, es tratado como un objeto inerte que se conserva en un recipiente especial.

La referencia a su forma de una cebada sugiere que, a pesar de su apariencia pequeña y frágil, su poder era tal que podía cortar incluso materiales más duros que la piedra misma, similar a como un diamante puede cortar vidrio.

Además, en el texto se menciona que el Shamir estaba guardado en una especie de caja de plomo o algún tipo de recipiente especial. Este detalle sugiere que, aunque se le asignan propiedades asombrosas (como la capacidad de perforar piedras), su conservación requería un manejo cuidadoso para evitar que se perdiera su eficacia.

Y la expresión de la forma de una cebada no tiene como objetivo describirlo como un ser vivo, sino resaltar su tamaño y dureza. Esto indica que su estructura es muy fina, como la de la cebada. Pero de este texto no podemos inferir que el Shamir sea una criatura viva. Además, la frase "se anuló el uso del Shamir" se refiere a un objeto inanimado, cuya utilización ha cesado, y no a un ser vivo que estuvo en una caja. Si fuera un ser vivo, se habría dicho "el Shamir ha muerto". En ningún lugar se menciona que el Shamir come, se reproduce o se mueve. Solo se dice que estaba guardado en un recipiente de plomo, cubierto por una capa de avena.

De aquí podemos entender que el Shamir es "como la cebada", y si fuera un ser vivo, lo habrían comparado con una especie de gusano.

De acuerdo con el contexto, cuando se dice que las piedras fueron quebradas por el Shamir, esto debe interpretarse como una especie de mineral duro adecuado para romper piedras. En la Biblia, la palabra Shamir se refiere a una herramienta de perforación fuerte, como se ve en Irmiahu 17:1 ("la punta del Shamir es afilada"), un tipo de escritura o grabado, y en Iejezkel 3:9 ("como el Shamir de una roca, te he hecho fuerte"), donde el Shamir es más fuerte que la piedra, y esa es su característica. Además, en Zejariá 7:12 se menciona el Shamir, lo que refuerza esta idea.

En griego y en el idioma de los asirios, el Shamir es identificado con el corindón, una piedra extremadamente dura que se encuentra en pequeños trozos. Y en la traducción de los Setenta (Yov 41:7) se traduce Shamir como corindón (según su comprensión), lo que refuerza esta idea. Según la tradición árabe, Shamir se refiere a una piedra especial usada por el rey Shlomó en la construcción del Templo.

El término Shamir también se utiliza para referirse a espinas (como en "Shamir y Shit", común en los profetas), y esto probablemente se debe a que su punta es afilada y penetrante, similar a una espina.

En el libro Aruj (un diccionario talmúdico), se traduce el Shamir como "diamante". Sin embargo, podría estar refiriéndose a un mineral fuerte como el diamante, o a un tipo de diamante raro y extremadamente duro. También menciona que la traducción del Shamir en relación con la piedra dura "Shamir Tinra" sugiere que el Shamir es un tipo de mineral que corta.

Hoy en día, usamos cuchillos de diamante para cortar vidrio, de manera similar a cómo uno corta un pastel de una sola vez. Así mismo, el Tzitz Eliezer en su Responsa (volumen 13, sección 32) explica que no hay necesidad de asumir que el Shamir era un ser vivo, ya que se entiende más bien como un objeto inanimado. Esto también se alinea con la interpretación del Gaón de Vilna y los Tosafot.

En Ma'aseh Hashem (de Rabbi Elazar, al final de la sección de Yitro), se afirma que el Shamir es un tipo de espina, aunque algunos dicen que es una piedra dura, y él opina que es el residuo de un mineral llamado "rubin".

Sin embargo, parece que incluso las herramientas de corte más afiladas no coinciden con las descripciones de los sabios sobre cómo se perforaban las piedras. En algunas leyendas, se describe que el Shamir perforaba enormes rocas. No obstante, según la opinión de Rabí Nejemiá, parece que el Shamir era útil para realizar pequeños ajustes en las piedras que ya estaban construidas en el Templo, como para grabar las piedras del Joshen (el pectoral del sumo sacerdote). Pero para cortar grandes bloques de piedra, no habría sido suficiente.

Según Rabí Yehudá, el Shamir no era algo normal, pues le mostraban algo y descendía para perforar. Se puede entender en el Maharal en Guitín 68, donde menciona que todo el proceso era más bien conceptual más que físico (y parece que se refiere a que el Shamir tomaba el poder de las acciones -como la construcción del Templo- de las fuerzas que poseían). Por lo tanto, es difícil aprender detalles precisos sobre el Shamir a partir de allí.

Según Rabí Yehudá, el Shamir perfora las piedras de manera natural, aunque esta criatura podría haber sido distinta, capaz de perforar montañas y valles como cuando se dice: un viento fuerte que rompe rocas.

La insistencia en que su "estructura es como la cebada" (según el Gaón de Vilna, también se debe entender así la Toseftá), es para demostrar que, aunque esperaríamos usar un enorme martillo para perforar rocas, el Shamir es muy pequeño, como un pequeño diamante, que es la piedra de corte más dura y fuerte del mundo, y se lo coloca en una broca para protegerlo y evitar que se dañe.

Según Rabí Yehudá, incluso Herodes, quien construyó el Segundo Templo, habría usado el Shamir. No parece probable que un malvado como él pudiera usar un objeto tan milagroso.

A pesar de todo lo dicho por Rabí Yehudá, en la ley halájica se sigue la opinión de Rabí Nejemiá, como lo establece el Rambam en Beit HaBejira 1:8, que las piedras del Templo fueron talladas fuera del templo con herramientas de corte (ver cita al principio del comentario del presente versículo)

En Kesef Mishné, se pregunta por qué el Rambam no sigue la opinión de Rabí Yehudá, y él mismo responde que la literalidad del versículo pareciera favorecer la opinión de Rabí Nejemiá, pues vemos que en la expresión literal del texto no se menciona en ningún lugar el milagro de perforar rocas o montañas con el Shamir.

El Talmud, tratado Avodah Zarah 52b y en Sukkah 49b, pareciera que los sabios no se refieren a la capacidad especial del Shamir como para cortar o perforar una roca, sino a la cualidad que poseía para limar o suavizar hendiduras o irregularidades en las piedras del altar.

Recientemente (una publicación del 23 de febrero de 2015 dice que), se descubrió un tipo de almejas que contiene uno de los materiales más fuertes del mundo, compuesto de proteínas y minerales de hierro (gattit) en una proporción minúscula. Al parecer, este material es uno de los más fuertes que existen en la naturaleza. Tal vez la solución al misterio sea que el "shamir" era en realidad el caparazón de un ser vivo que crecía en lugares remotos y raros, lo que justificaría por qué a veces se le llamó "gusano".

También existe un tipo de gusano llamado Lithoredo abatanica. Lithoredo es una especie de gusano de barco originario del río Abatan en Filipinas. Contiene una única especie, Lithoredo abatanica, que fue descrita en junio de 2019. Este gusano es inusual porque, a diferencia de otros gusanos de barco que se alimentan principalmente de madera, este perfora la piedra caliza y la excreta. Carece del intestino grueso que tienen otros gusanos de barco, los cuales albergan bacterias simbióticas que descomponen la madera. En comparación con otros gusanos, Lithoredo tiene dientes con una forma distinta que le permiten triturar piedra fina. Los gusanos viven en túneles que excavan, pero su método de alimentación aún no es completamente entendido. Pueden estar recibiendo nutrición a través de bacterias en sus branquias.

Por último deberíamos citar la opinión de Don Isaac Abarbanel que sostiene que tal vez el Shamir era una especie de molusco que segregaba una especie de aceite o lubricante que hacía que las piedras, que eran cortadas fuera del monte del Templo con mucha precisión, pudieran encajar justo en sus huecos designados y resbalar con facilidad hasta su justo lugar encajando perfectamente sin dejar huecos.

Hasta aquí la explicación sobre el Shamir citado por los sabios del Talmud.

Con respecto a lo que está escrito en Shemot 20:22: Y si Me haces un altar de piedra, no lo construirás de piedras labradas; porque si alzas tu cincel sobre él, lo profanarás. O lo que dice también en Debarim 27:5 Y edificarás allí un altar al Señor tu Dios, un altar de piedras, no pondrás hierro sobre ellas... Edificarás el altar del Señor tu Dios con piedras enteras, y ofrecerás ofrendas al Señor vuestro Dios" Esto no contradice que las piedras para construir el Templo puedan ser labradas con cincel de hierro, tal como afirmó Rambam en Hiljot Bet Habejira 1:8, pues estos versículo solo se refieren a la construcción del altar en donde se brindaban las ofrendas, no a la construcción en sí del Santuario o Templo.

El motivo por el cual el versículo dice que no se oyó ni martillo ni hacha ni ningún instrumento de hierro en la casa mientras la construían, es para recalcar la perfección y precisión de la obra, pues todo era perfectamente preparado y al llegar al monte del Templo, solo era necesario empotrarlo y colocarlo en su justo lugar, sin necesidad de hacer arreglos o trabajos, lo que nos habla de la grandeza y magnitud de esa construcción.

Radak y Metzudat David explican que hasta aquí finalizó la construcción de la estructura del Templo, sus paredes exteriores y techo y en los próximos versículos nos hablará del revestimiento interior. Cada vez que finaliza una etapa dice esta frase.

Daat Mikrá agrega que se trataba de dos techos, el más exterior era hecho con madera de roble que eran fuertes y resistentes, no debemos olvidar que deben soportar el peso de la nieve que se acumula en invierno y, ésta puede pesar varias toneladas. Luego, por debajo hizo otro techo, interior, para que sea más decorativo, con madera de pinos. También el tabernáculo contaba con varias capas de piel de ganado, una sobre la otra.

Ralbag explica que aquí, Dios no se le reveló en forma directa a Shlomó, sino que fue por intermediario de otro profeta, prueba de ello es que, más adelante dice que Dios se le reveló a Shlomó por segunda vez, tal como lo había hecho la primera vez en Guibón, cuando Shlomó pidió sabiduría para poder gobernar con justicia y equidad. Si allí dice que Dios se le reveló por segunda vez, eso nos demuestra que lo dicho en nuestro versículo no es una de esas.

El comentarista Radak sostiene, que esto le fue dicho a Shlomó por intermedio del profeta Ajiá Hashiloní.

Malbim afirma que este mensaje por parte de Dios, ocurre justo cuando finalizó de construir la parte externa del Templo, justo antes de que comience la parte decorativa del interior.

Hay quienes dicen que esta aparición de Dios a Shlomó es lo que relata en el Cantar de los cantares 2:8.

Don Isaac Abarbanel sostiene que Dios quiere dejar bien en claro, que a pesar de la grandeza y suntuosidad de la construcción, no será esa la causa por la cual Él residirá dentro del pueblo de Israel, sino que eso tendrá que ver con el comportamiento y fidelidad del pueblo de Israel, de lo contrario, aun ese glorioso Templo que estaba construyendo sería abandonado por Dios, y destruido. Pero si el pueblo se mantiene fiel y respeta los mandamientos de Dios, entonces, tal como le había diacho a David, Dios habitará en medio del pueblo de Israel y no lo abandonará, tal como le encomendó David a Shlomó en 2: 3 Guarda los mandatos del Señor tu Dios, andando en Sus caminos, guardando Sus estatutos, Sus mandamientos, Sus leyes y Sus testimonios, conforme a lo que está escrito en la ley de Moshé, para que prosperes en todo lo que hagas y dondequiera que vayas,  para que el Señor cumpla Su palabra que me dijo a mí: "Si tus hijos guardan su camino, andando delante Mio con fidelidad, con todo su corazón y con toda su alma, no te faltará hombre sobre el trono de Israel".

Daat Mikrá dice que esto se similar a lo que Dios había dicho en la Torá en Shemot 25:8: Y harán un santuario para Mí y Yo habitaré entre ustedes. Y en 29:45 Y habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios.

Rashí explica que el motivo por el cual reviste todo con madera, a pesar de que luego lo va a cubrir oro, es porque el oro no se apega bien a la piedra, es por eso que primero debía cubrir todas las paredes interiores de piedra con planchas de madera y sobre ellas verter el oro que se impregna bien en la madera y es más duradero.

Además, las placas de madera proveerían al interior del santuario de una capa extra de aislamiento para mantener la temperatura, ya sea proteger del frío en el invierno, como así también aislamiento del calor intenso que podrían irradiar las piedras calentadas por el sol.

Aquí en nuestro versículo hace alusión al Debir o Kodesh HaKodashim = (sanctus sanctorum) que era la parte más sagrada, en donde estaba el arca de la alianza. Tal como dirá en el versículo 20: sus medidas eran 20 codos por 20 codos y 20 codos de alto (10 metros de largo, por 10 metros de ancho, y 10 metros de altura)

Rashí nos explica que este es otro de los motivos por el cual recubre todas las paredes interiores con madera, pues la madera es más fácil de tallar y hacer formas más precisas y nítidas, para que luego, puedan ser recubiertas en oro y conservar la forma labrada.

Radak, citando la opinión de los sabios, dice que el rey Shlomó, siendo consciente que en algún momento el santuario podría ser saqueado por enemigos, entonces, preparó un lugar oculto, debajo de la tierra, para esconder allí el arca sagrada en caso de que corra peligro de ser tomada como botín de guerra por el enemigo.

Daat Mikrá explica que, cuando dice: el altar, se refiere al altar del incienso que, a pesar de que no estaba en el sanctus sanctorum, sino en el Hejal o Kodesh, que es el recinto anterior, donde estaban ubicados La Menora (el candelabro de 7 brazos) la Mesa con el pan, por ser que estaba justo enfrente del sanctus sanctorum, nos dice que también lo recubrió de cedro, lo preparó con madera de forma tal que también pueda ser luego bañado en oro puro, tal como dirá en el versículo 22.

Daat Mikrá dice que estas cadenas estaban ubicadas entre el Hejal o Kodesh y el Debir o Kodesh HaKodashim y su función era delimitar entre un espacio y el otro, para que sea una especie de recordatorio para los sacerdotes de que el ingreso al sector del Debir o Kodesh HaKodashim estaba terminantemente prohibido, solamente podía hacerlo el Sumo sacerdote y solamente una vez al año: el día de Iom Kipur.

Don Isaac Abarbanel explica que cuando dice: oro puro se refiere a que el oro estaba en su grado máximo de pureza sin agregarle otros metales en la fundición, tal como hoy el grado de pureza del oro de 24 quilates que es 100% oro y es superior al de 18 quilates que es 75% de oro y luego distintas aleaciones o el oro 14 quilates que solamente posee un 58% de oro y el resto son distintos metales.

Rashí dice que este versículo viene a agregar que también cubrió de oro, no solo las paredes y el piso, sino también el techo.

Ralbag explica que el motivo por el cual con el altar no dijo que lo revistió de oro puro tal dijo en el versículo anterior cuando se refirió al revestimiento del interior del Debir o Kodesh HaKodashim, es para hacer una diferencia entre uno y otro recinto, por ser que el altar del incienso no estaba ubicado dentro del Debir o Kodesh HaKodashim es por eso que el grado de pureza del oro con el cual será revestido. es un poco inferior.

Malbim sostiene que, al ser que el altar del incienso estaría construido en forma fija sobre el suelo, es por eso que, al decir que revistió toda la casa, menciona también al altar que estaba amurado al suelo.

Radak dice que el motivo de que menciona solo al altar es porque el altar del incienso era el que estaba en el medio justo en frente de la entrada al Debir o Kodesh HaKodashim a unos dos codos y medio (aproximadamente 1.25 metros) Rambam explica que la menorá estaba en el lado sur, a la izquierda del que entra, y la mesa sobre la cual está el pan de la proposición, estaba a la derecha, y en medio de ellos, un poco más adelante, estaba el altar del incienso, y todos estaba justo enfrente del Debir o Kodesh HaKodashim.

Don Isaac Abarbanel cita el texto de Dibre Haiamim I 29:1-5 Entonces el rey David dijo a toda la congregación: Mi hijo Shlomó, el único que Dios ha escogido, es aún joven y sin experiencia, y la obra es grande; porque el Templo no es para un hombre, sino para el Señor Dios. Con toda mi capacidad he provisto para la casa de mi Dios, el oro para las cosas de oro, la plata para las cosas de plata, el cobre para las cosas de cobre, el hierro para las cosas de hierro, la madera para las cosas de madera; también piedras de ónice, piedras de engaste, piedras de antimonio, piedras de varios colores, toda clase de piedras preciosas y piedras de alabastro en abundancia. Y además, en mi amor por la casa de mi Dios, el tesoro que tengo de oro y de plata, lo doy a la casa de mi Dios, además de todo lo que ya he provisto para el santo Templo, es decir, tres mil talentos de oro, del oro de Ofir, y siete mil talentos de plata acrisolada para revestir las paredes del edificio; de oro para las cosas de oro, y de plata para las cosas de plata, es decir, para toda la obra hecha por los artesanos. De este texto aparentemente David había estipulado que las paredes sean también de plata, no solamente de oro. Mientras que Shlomó revistió las paredes solamente con oro y no con plata. Ante esta aparente contradicción a la voluntad de David, responde Ralbag diciendo que el versículo que dice: tres mil talentos de oro, del oro de Ofir, y siete mil talentos de plata acrisolada para revestir las paredes del edificio debe ser entendido de la siguiente manera: tres mil talentos de oro, del oro de Ofir, para revestir las paredes del edificio y siete mil talentos de plata acrisolada para el resto de los utensilios, es por eso que luego continúa diciendo: de oro para las cosas de oro, y de plata para las cosas de plata.

Estos dos querubines que hizo Shlomó, tal como dirá luego en el versículo 27: colocó los querubines en medio de la casa interior, es decir en Kodesh HaKodashim (sanctus sanctorum).

El motivo por el cual Shlomó hizo estos dos querubines, es porque en el Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado, es donde estaba el arca de la alianza, que fue llamada en Shmuel II 6:2: el arca de Dios, la cual es llamada por el Nombre de Dios, el Nombre del Señor de los ejércitos, que está sobre los querubines. Es por eso que Shlomó decide hacer estos dos querubines, pues allí es donde se posará para la eternidad el arca de Dios, que fue llamada en Su Nombre. Moshé no lo hizo, porque el tabernáculo era algo momentáneo y debía trasladarse de un lugar a otro, es por eso que alcanzaba con los querubines que estaban sobre el arca.

En Dibre Haiamim II 3:13 dice: Las alas de estos querubines se extendían veinte codos; estaban de pie, con sus rostros vueltos hacia el Hejal-salón grande.

Estaban parados sobre sus pies en el piso y llegaban hasta la mitad de la altura del recinto que, como dijo anteriormente en el versículo 20 Y el santuario interior tenía veinte codos de largo, veinte codos de ancho y veinte codos de alto.

En cambio los querubines que Moshé hizo para estar sobre el arca eran de oro puro, porque eran más pequeños y podrían sostenerse siendo de oro puro

Don Isaac Abarbanel dice: En cuanto al Dvir, Sancto Sanctórum, que era el lugar más santo, servía para simbolizar que el propósito final del hombre y su perfección es la reflexión en la Torá de Dios y el cumplimiento de Sus mandamientos. Como el mismo Shlomó escribe en Kohelet 12:13 'Finalmente todo será sabido, por lo tanto, teme a Dios y guarda Sus mandamientos, porque eso en sí es la esencia del hombre.' Por eso se colocaron en el Arca del Testimonio con las Tablas del Pacto y junto a ellas el Libro de la Torá, porque, por medio de esto el ser humano alcanza su máximo nivel y trasciende la vida. Esto fue puesto en el Dvir, dentro de lo más interno, porque simboliza el propósito final.

Sobre el Arca estaban los dos querubines, simbolizando que la Torá es de origen Divino y que fue entregada a través de Dios y sus ángeles por intermedio de la profecía. Por ello tenían sus alas extendidas hacia arriba No me abstendré de mencionar otro simbolismo más, según lo evidente: los querubines que estaban sobre el Arca tenían la forma de dos niños pequeños, y según dijeron nuestros sabios (Yoma 54a), uno tenía la forma de un varón y el otro de una mujer. Esto indicaba que cada hombre y mujer de los hijos de Israel, desde su niñez, debía dedicarse y pasar sus días en la Torá de Dios, meditando en ella día y noche, ya sea estudiándola o cumpliendo sus mandamientos. Con esto, el joven enderezará su camino, y gracias a la Torá que aprendan desde su juventud, podrán elevarse espiritualmente y unirse con lo superior.

Don Isaac Abarbanel señala que el revestimiento del piso se hizo al final, una vez que terminó toda la decoración interior, pues de lo contrario se hubiera arruinado con la construcción.

Los comentaristas se encuentran divididos acerca del significado cuando dice: cinco Hay quienes sostienen que se refiere a que el dintel de la puerta era en forma pentagonal, dos postes y el dintel de arriba no era horizontal, sino que era a dos aguas, esto hace que tenga cinco lados.

Puerta con dintel a dos aguas (cinco lados)

Otros sostienen que cuando dice: cinco, no se refiere al dintel superior, sino que se refieren a la quinta puerta desde la entrada.

La primera, al entrar al Patio exterior. La segunda, la entrada a la zona del Templo. La tercera la entrada al Ulam que era la antesala del Kodesh, luego la cuarta era la entrada del Ulam al Kodesh y por último la quinta era la entrada del Kodesh al Kodesh Hakodashim

También las puertas, al igual que las paredes, a pesar de estar revestidas de oro, no eran chapas de oro liso, sino que la madera tallada de la puerta, fue bañada con una fina capa de oro, de forma tal que las formas esculpidas sobresalían aun después de verter sobre ellas el oro.

Daat Mikrá dice que, el texto no menciona las medidas de las puertas, ni su ancho ni su alto, por lo tanto podemos suponer que serían como las del segundo Templo, o las descritas por el profeta Yejezkel para el tercer templo, todas ellas eran de diez codos de alto por diez de ancho (5 metro por 5 metros)

En este portón nos describe que cada puerta estaba compuesta por hojas que giraban, es decir, poseían una suerte de bisagra que las hacia girar en dos, como si fuera un acordeón.

Tal como las puertas de entrada al Kodesh Hakodashim, también las puertas de entrada al Kodesh eran de madera labrada y bañadas en oro de forma tal que las formas talladas también mantenían el relieve a pesar de estar revestidas en oro.

Don Isaac Abarbanel hace un cálculo y dice que para recubrir todas esas superficies se precisaron aproximadamente unas 77.5 toneladas de oro. Al valor del oro de nuestros días serían unos 4.5 billones de dólares. Todo esto lo obtuvo de lo que David había consagrado más lo que el propio Shlomó y el pueblo aportaron.

Don Isaac Abarbanel sostiene que el motivo por el cual vuelve a repetir este dato que ya había dicho al principio del capítulo es porque, allí la intención era para saber en qué momento de la historia se construyó el Templo; a los 480 años de haber salido de Egipto. En nuestro versículo, la intención es señalar cuanto tiempo tardó en construirse, es por eso que, aquí nos dice cuando se comenzó a construir y el próximo versículo nos dirá cuando se concluyó. Todo esto para denotar y acentuar la grandeza del templo que llevó siete años de labor ininterrumpida.

Daat Mikrá sostiene que, cuando el versículo dice: conforme a todas sus ordenanzas se refiere a que se hizo todo conforme a los planos que había entregado David tal como dice en Dibre Haiamim I 28:11 Entonces David dio a su hijo Shlomó el plano del pórtico del Templo, de sus edificios, almacenes, aposentos altos, cámaras interiores y del lugar del propiciatorio, y el plano de todo lo que tenía en mente para los atrios de la casa del Señor y para todas las cámaras alrededor, para los almacenes de la casa de Dios y para los almacenes de las cosas consagradas; y en el versículo 19 concluye David diciéndole a Shlomó: Todo esto, dijo David, me fue mostrado por mano del Señor, haciéndome entender todos los detalles del diseño.

Radak explica que fue preciso especificar que se construyó en siete años, para que nadie piense que se comenzó a construir y fue interrumpida varias veces, o que no se puso mucho énfasis en el ritmo de la construcción de la obra, sino que, por el contrario, se construyó durante siete años ininterrumpidamente.

El mes de Bul corresponde al mes del calendario hebreo actual de Marjeshban, que es el mes 8 después de Nisan que es el primero de los meses, que es siete meses después del mes de Zib que corresponde al mes de Yaar, después de Nisan.

Malvin señala que en realidad desde el mes de Zif hasta el mes de Bul hay siete meses, por lo tanto, la construcción duró 7 años y 7 meses. El motivo por el cual el versículo dice que fue construida en siete años y no dice los meses, es porque en realidad fueron siete años neto de la construcción, los otros siete meses fueron para purificar el oro, planificar y organizar la construcción.