¿Por qué David le dice estas cosas a Shlomó justo en este momento y no antes?

¿Por qué en este versículo se refiere a él como "David" y no como "el rey David"?

¿Cuánto tiempo pasó desde que ungieron a Shlomó hasta el momento en que David le ordena esto?

Luego que David concluyó de hacer todo lo que de él dependía para la construcción del Templo, como ser: los planos, el diseño interior, los turnos de los Leviim, los salmos que se entonarían en cada ocasión, etc., solo después de eso, le encomendó a Shlomó su última voluntad.

Don Isaac Abarbanel explica que, al ser que David estaba próximo a la muerte y en la práctica Shlomó ya había ocupado el trono y manejaba las cuestiones del reino, es por eso que el texto ya no se refiere a David como "rey".

Continúa Abarbanel diciendo que esto no ocurrió exactamente el día de la muerte de David, sino que, era costumbre de los patriarcas y los profetas, al ver que se hacían ancianos y que, ellos consideraban que se acercaba el día de su muerte, entonces se adelantaban y les encargaban a sus descendientes sus últimas voluntades y testamento, por el temor que los sorprenda algún deterioro físico o mental que les impida poder actuar con lucidez. Así ocurrió con Itzhak cuando quiere bendecir a sus hijos, También Yaacob antes de morir reúne a sus hijos, etc.

El hecho que David haya encomendado estas cosas a Shlomó y no a ningún otro hijo, refuerza más la idea de que solo a Shlomó, David le heredó el trono y todo el poder.

Meam Loez aprende de este versículo que un padre nunca termina de educar a su hijo, hasta el día de su muerte, es por eso que constantemente debe esforzarse el individuo por inculcarles a sus descendientes el camino correcto a seguir y los valores por los cuales conducirse, hasta el último día de su vida.

Daat Mikrá sostiene que ya había transcurrido un tiempo bastante considerable desde que Shlomó se asentó en el trono hasta el momento en que David le encomienda estas cosas.

¿A qué se refiere David cuando le dice a Shlomó: "sé hombre"?

Meam Loez dice que, David pretende consolar a Shlomó para que no se apene por su muerte, pues, ese es el fin de todo ser humano, por lo tanto no debe entristecerse ni enlutarse más de lo debido.

Metzudat David explica que, al ser que Shlomó era muy jovencito cuando asumió el trono (era un adolescente) David le dice que debe comportarse como un hombre adulto y maduro, pues él siente que la muerte se acerca y ya no estará más a su lado para protegerlo y orientarlo.

Radak dice algo parecido, agregando que debe ser fuerte y controlar sus pasiones, pues el trono y el poder que le otorga, le abren las puertas a todo tipo de pasiones, ambiciones y exceso de poder, que si no logra controlarlo, ellos terminaran por arruinarlo a él como individuo y como gobernante. Sus actos deben ser producto del raciocinio que caracterizan a los hombres maduros y no ser impulsivo como los jovencitos. Si él pretende gobernar sobre los demás, antes debe poder gobernar sobre sus impulsos, pasiones y ambiciones personales.

Tal como dicen los sabios: las buenas cualidades anteceden a la sabiduría y la Tora.

Daat Mikrá cita lo que dice en Dibre Haiamim I 29:1 y señala que Shlomó era un adolescente cuando asumió, y ya estaba casado con Naamá y tenía un hijo de un año.

¿Qué diferencia hay entre cada cosa que dice el versículo: 1) los mandatos del Señor tu Dios, 2) andando en Sus caminos, 3) guardando Sus estatutos, 4) Sus mandamientos, 5) Sus leyes y 6) Sus testimonios?

Los comentaristas explican que, cuando dice:

los mandatos del Señor tu Dios, se refiere a ser obediente a los mandamientos de Dios, tal como dice con Abraham en Bereshit 26:5 Por ser que Abraham obedeció Mi palabra, y cuidó Mis ordenanzas, Mis preceptos Mis decretos y Mis enseñanzas.

Cuando dice andando en Sus caminos, Esto también lo dijo con Abraham, en Bereshit 18:19 Porque Yo lo he escogido pues él encausará a sus hijos y a su casa después de él para que guarden el camino del Señor, obrando misericordia y justicia. Los sabios dicen

en el Talmud tratado Sota 14 a, que esto se refiere a imitar a Dios en Sus cualidades, tal como Él es bondadoso, así debemos ser también nosotros, tal como Él es Misericordioso y perdona, así también debemos obrar nosotros, etc.

guardando Sus estatutos, aquellos preceptos cuyo motivo no está explícito ni se ve a simple vista, como ser el precepto de la vaca roja, no mezclar carne con leche, etc.

Sus mandamientos, son aquellos preceptos que tienen que ver con Dios cuyo sentide puede ser entendido por la mayoría de las personas, como por ejemplo el precepto de rezar, ofrecer a Dios las primicias de su cosecha, etc.

Sus leyes se refieren a aquellos preceptos entre el hombre y su prójimo como ser: no robar, no mentir, dar el diezmo a los pobres, etc.

Sus testimonios son aquellos preceptos que tienen que ver con un concepto profundo de la fe, por ejemplo, respetar el Shabat, la salida de Egipto, etc.

Metzudat David explica que, cuando dice: para que prosperes en todo lo que hagas y dondequiera que vayas se refiere a que, cuando pueda cumplir con todo lo dicho anteriormente en este versículo, entonces, adquirirá una sabiduría superior para saber cómo conducirse en toda situación y momento de la vida.

Don Isaac Abarbanel dice que el versículo recalca que debe hacer todo conforme a lo que está escrito en la ley de Moshé y no como le dicten los impulsos de su corazón, a la manera que hacían los reyes paganos, que imponían los valores y reglas acorde a sus conveniencias. No es así como debe actuar el rey de Israel, él debe estar supeditado a la ley de la Torá, como todos los demás individuos, tal como para los demás está prohibido robar, mentir, ser hostil etc., así también lo está prohibido para el rey, y así como todos deben ser compasivos, buscadores de la verdad y amar al prójimo, así también debe actuar el rey, tal como está escrito en la Torá cuando habla acerca de las obligaciones del rey de Israel en Debarim 17:20 para que no se aparte su corazón de los preceptos de Dios, ni a la derecha ni a la izquierda.

¿Para qué nos brinda tantos detalles 1) Si tus hijos guardan su camino, 2) andando delante Mio con fidelidad, 3) con todo su corazón y 4) con toda su alma?

¿Cuándo le dijo esto Dios a David?

Malvim explica que, no debemos entender que David sugiere que sirvan a Dios por el interés personal de poder mantener la dinastía, sino que, el motivo es que se mantengan fieles a Dios y observantes de Sus reglas, y de esta forma serán hombres de bien, íntegros y piadosos, entonces serán merecedores de que Dios haga recaer en ellos la promesa que había hecho a David, pues se trata de una promesa a condición de que sus descendientes sigan en los caminos de Dios.

Daat Mikrá sostiene que se refiere a lo que el profeta Natán le había dicho a David en Shmuel II 7:11 y 7:16 el Señor te edificará una casa… y tu trono será establecido para toda la posteridad.

Cuando dice: 1) Si tus hijos guardan su camino, se refiere a lo que había dicho antes en el versículo 2 que debe ser fuerte y controlar sus pasiones, para no sucumbir en las tentaciones que ofrece el trono y el poder que le otorga, pues le abren las puertas a todo tipo de pasiones, ambiciones y exceso de poder, que ellos deberán controlar y no dejarse tentar.

2) andando delante Mio con fidelidad, siendo fieles a los mandamientos de Dios, cumpliendo todo lo que establece la Torá, como cualquier otro ser humano, y no suponer que por ser el rey entonces está por sobre las leyes de la Torá y que siempre debe obrar justicia equidad y piedad.

3) con todo su corazón Daat Mikrá dice que se refiere a que los reyes deben actuar siempre en base a lo racional, producto de la sabiduría y de actos pensados, no ser impulsivos.

Otros explican que se refiere tal como dice en el Shemá Israel, que deben servir a Dios con todo su sentimiento y buena voluntad.

4) con toda su alma deben poner su máximo empeño y esfuerzo en cumplir y hacer cumplir todo lo que Dios encomendó, a pesar de que, en ocasiones muy específicas, eso implique poner en riesgo su propia vida.

¿Por qué justo en este momento David le ordena a Shlomó lo que hacer con Yoab?

¿Por qué dice: lo que me hizo Yoab, si no le hizo nada a David?

¿A qué se refiere cuando dice: derramando sangre de guerra en tiempo de paz?

¿A qué se refiere cuando dice: puso sangre de guerra en el cinturón que le ceñía y en las sandalias que tenía en sus pies?

Don Isaac Abarbanel y Meam Loez sostienen que el motivo por el cual David le dice estas cosas a Shlomó justamente en este momento, es porque, antes de su muerte David le quiere aconsejar a su hijos acerca de cuidarse mucho de estos dos individuos, (Yoab y Shimhí) que eran muy importantes e influyentes, es por eso que le recuerda lo que le hicieron, para que, en caso que se comporten así con él, no los perdone, pues son una amenaza para su trono. Yoab, porque apoyaba a Adoniá y Shimhí, porque consideraba que el reino pertenecía a Shaul y sus descendientes.

Rashí explica que cuando dice: derramando sangre de guerra en tiempo de paz se refiere a que, Abner, que había sido el jefe del ejército de Shaul y persiguió a David para matarlo, al haber concertado luego un pacto de paz con David, ya no estaban más enfrentados, por lo tanto, Abner no veía a Yoab como su enemigo, es por eso que no se cuidó de él y Yoab aprovechó para asesinarlo.

Lo mismo ocurrió con Amasa, quien fuera el jefe del ejército de Abshalom en su rebelión contra David, y una vez que terminó la revuelta, y Amasa se entregó a David, éste hizo un pacto de paz y lo puso como jefe del ejército en lugar de Yoab, a quien también asesinó Yoab..

Radak sostiene que, Yoab, al haber hecho esto contra estos dos generales que tenían un pacto de paz con David, esto habría atentado contra David y perjudicado su imagen pues era una flagrante transgresión al pacto de no agresión que el rey había concertado con ellos.

Cuando dice: puso sangre de guerra en el cinturón que le ceñía y en las sandalias que tenía en sus pies, se refiere a que los enfrentó en forma traicionera, no de frente, tal como lo explicamos allí en Shmuel II 20:9 Maari Kra compartiendo la opinión de Rashí dice que, Yoab salió al encuentro de Amasa como para saludarlo, esta actitud y las palabras de Yoab, logran su cometido de engañar a Amasa y hacerle creer que es su amigo y que las épocas de rencor ya habían pasado y, haciendo como que, “sin querer” se le cayó la espada, seguramente Amasa habría pensado que fue un acto fortuito y que la levantaría y se la colocaría nuevamente en la vaina, más aún, viendo que Yoab la levantó con su mano izquierda que no era con la que sostenía la espada, pues con la mano derecha Yoab le había tomado la barba a Amasa para saludarlo, y al tomarlo por la barba, Amasa no pueda mirar qué es lo que va a hacer Yoab con la espada que se le había caído y de esa manera no pueda protegerse y evitar que Yoab le clave la espada en el vientre.

Don Isaac Abarbanel se opone fervientemente a la idea de suponer que David le está sugiriendo a Shlomó que condene a muerte a Yoab o a Shimhí. En realidad la intención de David era advertirle a Shlomó acerca de estos dos individuos, que no proceda como lo hizo él que los perdonó, sino que actúe con ellos con el máximo rigor y no les permita la más leve falta.

Sin embargo otros comentaristas como Ralbag, Metzudat David y Malvim sostienen que en realidad David le sugiere a Shlomó que no deje a estos individuos con vida, a causa de su maldad y sus malas cualidades.

Radak adopta una opinión intermedia entre las dos anteriores y dice que, lo que David le ordena a Shlomó, es que, recurra a su sabiduría y busque la manera de imponerles algo de forma tal que, al fin y al cabo se acarreen sobre ellos la pena máxima.

De todas maneras lo que David le quiere dejar claro a Shlomó es que no se le ocurra otorgales puestos relevantes dentro del reino y suponer que va a poder controlarlos, pues no será así, sino que él debe actuar acorde a su propia sabiduría y criterio y no ir ciegamente detrás de los consejos de Yoab, pensando que, al ser que fue jefe del ejército de David durante tanto tiempo, de seguro sus consejos serán los más acertados.

Daat Mikrá opina que de las palabras de David podemos entrever que su voluntad es que Shlomó debe evitar que estos individuos envejezcan apaciblemente y mueran de muerte natural.

Metzudat David explica que David le encomienda dos cosas a Shlomó: 1) que obre bondad con ellos y 2) que sean de los que comen en la mesa del rey.

Tal como dijo en Shmuel II 19:33 Barzilai era muy anciano, de ochenta años, y había dado provisiones al rey mientras éste permanecía en Majanaim, porque era un hombre muy poderoso. Daat Mikrá agrega que esta actitud de Barzilai fue muy arriesgada, pues Abshalom podría haberlo matado por ayudar a David a huir y sustentarlo.

David, al regresar de su huida de Abshalom obró con ellos de la misma manera: Y el rey dijo a Barzilai: Pasa conmigo y yo te sustentaré junto a mí en Jerusalem. David le pide a Shlomó que continúe con esta costumbre, y además le agrega que obre bondad con ellos.

Los comentaristas explican que, si bien Shimhí no había tomado posición junto a Adoniá, tal como dice en el capítulo anterior en el versículo Pero el sacerdote Tzadok, Benaiá, hijo de Iehoiadá, el profeta Natán, Shimhí, Rehi y los valientes que tenía David, no estaban con Adoniá; de todas formas David le aconseja a Shlomó que tenga cuidado de él pues, tal como podemos ver de la maldición que le había dicho a David en Shmuel II 16:7 y 8, vemos que, en el fondo, él pretendía que el trono regrese a la dinastía de Shaul que pertenecía a su propia familia y tribu.

Radak dice que, David le explica a Shlomó todo lo acontecido para que entienda por qué no lo ajustició él mismo. Si bien Shimhí era pasible de pena de muerte, David le había jurado que no lo mataría, no obstante, al menor error que cometiera, Shlomó debería castigarlo con todo el rigor de la ley y no sentir que aquel juramento obliga a Shlomó a tener que condonar las futuras faltas de Shimí.

Si David había jurado no matar a Shimí entonces ¿Por qué ahora le dice a Shlomó que lo mate?

Radak y Malvim sostienen que la intención de David no es que lo mate a causa de lo que le hizo a David, sino que, debe actuar con justicia, de forma tal que encuentre algún punto por el cual pueda ser ajusticiado Shimhi por alguna falta cometida contra Shlomó y de esa manera evitar que envejezca apaciblemente y muera de muerte natural.

Don Isaac Abarbanel continúa en esta misma línea de pensamiento y agrega que la intención de David no es pasar por sobre su juramento, sino que le advierte a Shlomó de que si Shimhí actúa en forma similar contra él, cometiendo alguna falta contra el rey o faltando el respeto a la investidura del real, que no actúe como él (David) había hecho indultándolo, sino que debe ser estricto y castigarlo.

¿En dónde fue enterrado David?

¿Por qué no lo enterraron en Beth Lejem que era su ciudad natal?

Don Isaac Abarbanel dice que, tal como había ocurrido con nuestro patriarca Yaacob en Bereshit 29:33, luego de encomendar a sus hijos su voluntad, Yaacob falleció, así también ocurrió con David.

La expresión: yació David con sus padres, se refiere a que murió en forma pacífica, y que su alma pasó al mundo espiritual, tal como las almas de sus antecesores que eran gente justa, y que fue sepultado en paz y con los honores de un rey; no como había sucedido con Shaul.

Abarbanel explica que, al ser que David se convirtió en rey, ya no fue enterrado en la sepultura de su familia, que eran simples pastores, pues David había adquirido otro rango, es por eso que se le otorga un lugar preferencial en la ciudad real, acorde al alto cargo que ostentaba.

Los arqueólogos discrepan acerca del lugar exacto de la tumba de David, hay quienes sostienen que se encuentra en el monte de Sión, debajo de la iglesia de la Dormición.

Parece ser que el lugar no empezó a relacionarse con la Tumba de David sino hasta el siglo xii. De acuerdo con Benjamín de Tudela, según su "Libro de Viajes” de 1173, la tumba fue descubierta durante unas obras en la iglesia, aunque no se sabe muy bien por qué se creyó que era la tumba de David. Es imposible verificar si esta es la localización original del entierro, ya que los cruzados pusieron allí un gran sarcófago de piedra especialmente para ese propósito y decretaron que allí yacían los restos de David, y que está allí desde el siglo xi, hasta nuestros días.

Los arqueólogos modernos han puesto en duda esa ubicación, y han buscado la tumba real en otras partes de la Ciudad de David.​

En 1913 Raymond Weill, egiptólogo francés, encontró ocho tumbas labradas en piedra en el sur de la ciudad de David, que posteriormente los arqueólogos han considerado con más posibilidades de ser el lugar de enterramiento de los antiguos reyes de la ciudad. ​ Hershel Shanks, por ejemplo, sostiene que la más ornamentada de ellas está precisamente donde uno esperaría encontrar el lugar mencionado en la Biblia. (fuente: Wikipedia) ​

Metzudat David señala que, en el libro de Shmuel II 2:11 dice: El tiempo que David reinó en Hebrón sobre la casa de Yehudá fue siete años y seis meses, esta diferencia de seis meses, se debe a que, aquí el texto está tomando en cuenta que durante seis meses David debió abandonar su trono cuando su hijo Abshalom se lo arrebató, es por eso que el tiempo neto de reinado fueron 40 años, sin contar esos seis meses.

Malvim dice que, esa diferencia de seis meses se debe a que, Shlomó comenzó a reinar seis meses antes de la muerte de David, es por eso que el tiempo neto de reinado de David fue de cuarenta años, pues los últimos seis meses reinó en la práctica Shlomó y no David.

Don Isaac Abarbanel dice que, la omisión de esos seis meses se debe a que las escrituras generalmente mencionan los años completos y no los meses.

Daat Mikrá dice que de este versículo podemos deducir que David vivió en total setenta años, pues tal como dijo antes en Shmuel II 5:5 Treinta años tenía David cuando fue coronado, y reinó cuarenta años David comenzó a reinar cuando tenía 30 años, mas 40 años de reinado nos da un total de 70 años de vida.

¿Qué nos agrega el versículo al informarnos que Shlomó se sentó en el trono de David su padre y su reino se afianzó en gran manera?

¿Acaso no había mencionado en el capítulo anterior versículo 46: Shlomó ya se ha sentado en el trono del reino? ¿Para qué nos repite aquí que Shlomó se asentó en el trono de David?

Radak dice que, este versículo resume lo que sucedió una vez que Shlomó elimina a aquellos que podían ser una amenaza para su trono: Adoniá, Yoab y Shimhí, y luego que envía al exilio a Ebiatar.

Metzudat David dice que el sentido de este versículo es que, el reinado de Shlomó no fue como el de David, que estuvo puesto en peligro ya sea al principio, por parte de Ishboshet hijo de Shaul, o luego con Sheba, hijo deBijrí o con Abshalom su hijo.

Don Isaac Abarbanel dice que con esto se materializa lo que dice el versículo de los Salmos 25:13 Su alma descansará en el bien y su simiente heredará la tierra.

¿Cuándo ocurrió esto?

¿Para qué recalca que Adoniá era hijo de Jaguit?

¿Para qué recalca que Batsheba era la madre de Shlomó?

¿Por qué Batsheba le pregunta si viene en son de paz?

Acorde a la opinión de Daat Mikrá esto ocurrió al poco tiempo del fallecimiento de David.

Don Isaac Abarbanel explica que Batsheba se sorprendió mucho de la visita de Adoniá pues era obvio que él debería guardarle rencor por el hecho que ella era la madre de Shlomó quien le habían arrebatado la corona que le pertenecía a él por ser el hijo de Jaguit que había sido esposa de David mucho antes que Batsheba.

Ese es el motivo por el cual Batsheba le pregunta si viene en paz o para buscar pleitos y recriminarle. Ante esto Adoniá le responde que no debe temer, que ese tema del trono ya está superado y que viene para hablar apaciblemente con ella de temas pacíficos que no tienen que ver con conflictos.

Otros opinan que el motivo por el cual el texto recalca que Batsheba es la madre de Shlomó, es para que sepamos que, al ser la madre del rey, ella disponía de un estatus especial e influencia en el rey.

Don Isaac Abarbanel dice que, al ser que Adoniá le habrá especificado que tiene algo para hablar con ella en privado, seguramente Batsheba habrá mandado a retirar a los que estaban allí para que Adoniá pueda hablar confiadamente.

Daat Mikrá dice que se refiere a que tal como ocurre con los reyes, se debe aguardar a que éstos autoricen a hablarles y dirigirse a ellos. De igual manera actúa Batsheba.

Malbim explica que, Adoniá argumenta que en realidad el trono le correspondía a él y así también lo veía todo el pueblo de Israel, no obstante, él se sometió dócilmente a la voluntad de Dios, que fue transmitida por intermedio del profeta Natán y no se armó ningún motín ni revuelta contra Shlomó. Es por eso que le corresponde algún tipo de reconocimiento.

Por lo tanto, toda esta introducción es la intención de que no se le niegue lo que va a pedir en los próximos versículos.

Daat Mikrá recalca que las palabras de Adoniá son engañosas, pues él sostiene que: los ojos de todo Israel estaban puestos en mí para que yo reinase, pero en realidad, muchos individuos y entre ellos grandes personajes no lo apoyaron, como dijo en el capítulo anterior versículo 8: Pero el sacerdote Tzadok, Benaiá, hijo de Iehoiadá, el profeta Natán, Shimhi, Rehi y los valientes que tenía David, no estaban con Adoniá.

Daat Mikrá señala que antes en el versículo 14 dice: "y ella le dijo: Habla", mientras que ahora dice: le dijo a él: Habla. Antes había sido muy cortante y concreta, ahora, una vez que Adoniá

mostró buena predisposición y completa sumisión, entonces ella le brinda un trato más individual.

¿Por qué Adoniá quería a Abishag como esposa?

¿Acaso ella le estaba permitida o al ser "la viuda" de David, le estaba prohibida a él?

¿Por qué no se lo pide directamente él a Shlomó?

¿Para qué mandar por intermedio de Batsheba?

Don Isaac Abarbanel dice que, Adoniá tenía miedo de que si él se dirigía directamente a Shlomó con este pedido, él se enojaría, pues supondría que se está sublevando al trono al pretender a una mujer que fue del rey y que le estaba vedada a cualquier otro individuo que no fuera rey. Es por eso que, antes le expuso a Batsheba que el tema del trono ya había sido resuelto y que él ya no tenía más reclamos ni presunciones de acceder a la corona y que aceptaba la decisión de que Shlomó fuera rey, es por eso que dice: Shlomó, el rey reconociendo plenamente que él es el auténtico rey, por lo tanto, ella podría explicarle a Shlomó que ya no debe desconfiar de él y que podrían concederle a Abishay como esposa por ser que "él la deseaba"

Meam Loez dice que la intención de Adoniá era que Batsheba le diga todo esto a Shlomó como si fuera iniciativa de ella y no porque él la mandó.

La totalidad de los comentaristas sostienen que en realidad todo esto era una artimaña de Adoniá para tener derechos sobre el trono, como explicaremos más adelante, por lo tanto no se trataba de que realmente estaba enamorado de Abishag y que por eso la deseaba.

Es imposible suponer que se trataba de un pedido ingenuo e inocente de un hombre "enamorado", pues todos sabían perfectamente que la viuda del rey, como así también, toda posesión que haya sido del rey, le está vedada a cualquiera que no sea rey. Debemos recordar lo que sucedió con Ishboshet y Abner en Shmuel II 3:7 Y Shaul había tenido una concubina cuyo nombre era Ritzpa, hija de Aja; y dijo a Abner: ¿Por qué te has allegado a la concubina de mi padre? 

Es importante citar lo que estipula la ley judía con respecto a este tema. Así dice Rambam en las leyes correspondiente a los reyes Hiljot Melajim 2:1 Está prohibido montar sobre el caballo del rey, sentarse sobre su silla, utilizar su cetro o su corona como así tampoco utilizar ningún utensilio que le pertenezca al rey. Cuando el rey fallece, todas sus pertenencias son quemadas para que nadie las pueda utilizar. Tampoco está permitido hacer uso de sus sirvientes o sirvientas o secretarios, no obstante esto está permitido para otro rey que lo suceda, ese es el motivo por el cual Abishag le estaba prohibida a Adoniá.

Además de estas reglas que determina la Torá, no debemos olvidar de la prohibición de que el hijo tome a la mujer de su padre que, como sugiere Abarbanel, es considerado como una relación incestuosa.

Es por eso que debemos deducir que la verdadera intención de Adoniá al pedir a Abishag como esposa, era tener ciertos derechos al trono y, al ver el pueblo que le fue otorgada la mujer que había sido del rey, cosa que sólo se puede hacer con alguien que tiene rango de rey, esto le otorgaría a él mayor legitimidad para poder aspirar al trono y despojar a Shlomó.

¿Cómo es posible que Batsheba no se dio cuenta de lo que pretendía Adoniá?

Don Isaac Abarbanel dice que Batsheba no se percató de la prohibición y la doble intención que perseguía el pedido de Adoniá y aceptó hacer lo que le pidió.

Daat Mikrá opina que tal vez, Batsheba se dejó llevar por la idea de que, tal vez, al entregarle a Abishag a Adoniá, eso haría que se apacigüe la enemistad que él tenía con Shlomó. Más aun, sostiene Daat Mikrá, que quizás, Batsheba veía en Abishag, la última esposa de David, una rival, y de esta manera podría suceder que, al casarse con Adoniá, Abishag se iría del palacio a vivir con él.

Batsheba inmediatamente hace lo que Adoniá le había pedido.

Ella, al ser la madre del rey, puede presentarse ante el rey sin tener que pedir audiencia.

El rey, a pesar de que todos le deben respeto y él es la máxima autoridad, no obstante, demuestra una dedicación y respeto especial por cumplir el mandamiento de respetar a sus padres y se pone de pie ante su madre en señal de respeto y se inclina ante ella para brindarle honor. Más aun, Shlomó ordena que se instale una silla para que la sienten junto a su trono, es decir, la pone en un rango muy especial. Solamente personas muy destacadas podían sentarse en la mesa a la derecha del rey, mucho más junto a su trono.

Abarbanel señala que Batsheba agregó por su cuenta las palabras: un pequeño pedido, algo que no había dicho Adoniá, pues en realidad no era un "pequeño pedido".

Shlomó, que sabía que su madre no lo interrumpiría ni le pediría algo que no fuera relevante para el reino o importante para ella, tal como hizo cuando se presentó ante David en 1:15 para contarle lo de autoproclamación de Adoniá; es por eso que le responde que no le negaría su pedido.

¿Por qué Batsheba no antepone al pedido todo lo que había dicho Adoniá tal como él lo hizo?

Don Isaac Abarbanel dice que el versículo expresa lo principal del pedido de Adoniá, para resumir, pero es factible que ella le haya dicho todo, y el texto no lo cita para no repetir lo que había dicho antes en el versículo 15 Tú sabes que el reino era mío y que los ojos de todo Israel estaban puestos en mí para que yo reinase; pero el reino ha venido a ser de mi hermano, porque por voluntad del Señor era suyo.

Meam Loez sostiene que, tal vez Batsheba no le haya dicho a Shlomó lo que Adoniá dijo acerca del trono, para no ponerlo tenso sobre ese tema espinoso, es por eso que trató de obviarlo y no mencionarlo.

De todo este suceso podemos descubrir el noble corazón de Batsheba que no guardó rencor contra Adoniá y trata de ayudarlo.

Es interesante señalar que el texto dice: Que le sea dada, y no es una orden, sino que primero sea consultada y en caso afirmativo que sea dada como esposa, no como concubina.

¿Por qué Shlomó le contesta a Batsheba de forma irónica?

Tanto Radak como Metzudat David sostienen que, Shlomó captó inmediatamente las malas intenciones de Adoniá y se sorprende de la inocencia de su madre que pide para él esas cosas es por eso que, le dice que, en realidad ella está pretendiendo para Adoniá, no meramente a Abishag como esposa, sino que con eso, le está otorgando acceso a la corona.

Además Shlomó se da cuenta que esto es una confabulación junto con Ebiatar y Yoab que habrán estado detrás de esta confabulación junto con Adoniá.

Tal vez ellos pensaron que, Shlomó estaría demasiado novato e incipiente en los asuntos del reino y sería sencillo engañarlo fingiendo algo inocente y sentimental como un hombre enamorado que sueña poder casarse con la mujer que ama, para luego, en la primera oportunidad, destronarlo e imponer a Adoniá como rey.

Don Isaac Abarbanel concluye de las palabras que utiliza Shlomó, que Batsheba le habrá transmitido todo lo que había dicho Adoniá, es por eso que Shlomó parafrasea justamente las cosas que había argumentado Adoniá: Pide para él también el reino, pues es mi hermano mayor.

Daat Mikrá analiza la precisión de las palabras de Shlomó: ¿Por qué pides a Abishag sunamita para Adoniá?, no dice ¿Por qué pides a Abishag sunamita "por esposa" para Adoniá? Como había dicho en el versículo anterior Batsheba. Esto demuestra que, la intención de Adoniá no era solamente casarse con ella porque la amaba, (nótese que en ningún momento el texto nos menciona los sentimientos de Adoniá hacia Abishag), sino que solo la quiere utilizar como si fuera un objeto para, por medio de ella, lograr su objetivo.

¿A qué se refiere cuando dice: si Adoniá no ha hablado esta cosa contra su propia vida?

Malbim explica que, Adoniá sabría perfectamente que, pedir a Abishag como esposa, implicaba un grave riesgo para su vida, máximo teniendo en cuenta que Shlomó ya le había advertido anteriormente en 1:52 Si será un hombre meritorio, ni uno de sus cabellos caerá en tierra; pero si se halla maldad en él, morirá. Por lo tanto no haría semejante petición si no fuera que está planeando algo muy grande por detrás.

Meam Loez agrega que, esto no lo dijo Shlomó delante de su madre, para que ella no se apene suponiendo que por culpa de ella mataron a Adoniá.

¿Por qué Shlomó condena tan duramente a Adoniá?

¿Qué tan grave fue pedir a Abishag como esposa?

¿Por qué Adoniá hizo eso?

¿Acaso no midió las consecuencias de su pedido?

¿Acaso Shlomó no le había advertido en 1:52 que debía mantenerse alejado de todo lo del palacio?

Malbim explica que el motivo por el cual dice: y me ha puesto en el trono de mi padre David, y que me ha hecho una casa como había prometido, es porque, al ser que el trono se lo ha concedido Dios para él y su descendencia, entonces, es menester que borre todo tipo de insurgencia o cuestionamientos a su derecho a la corona, es por eso que, a pesar de no quererlo, no le queda otra opción que eliminar a Adoniá, que aún sigue revelándose y ambicionando el trono, a pesar de haber sido perdonado la vez anterior en 1:52.

Meam Loez cita lo que dice el Talmud Yerushalmi, en el tratado de Pea 1: la condena a muerte fue porque, Adoniá, con sus actos pretendía dividir al pueblo de Israel y que el reino sea dividido entre él y Shlomó, y para evitar un baño de sangre y una guerra civil como había ocurrido en época de Abshalom, Shlomó decide darle un final drástico.

Adoniá, en complot junto con Yoab y Eviatar, supusieron que Shlomó, siendo aun un adolescente, sería muy ingenuo y, por lo tanto, sería fácil engañarlo y que caiga en la trampa que le tendieron, haciéndole creer que el pedido de Adoniá era genuino amor a Abishag y nada más, sin sospechar que eso le acarrearía perder el trono o parte de él. Pero no contaron con la astucia de Shlomó y la jugada les cayó sobre sus propias cabezas.

Daat Mikrá explica que, el motivo por el cual Shlomó dice: que me ha confirmado y me ha puesto en el trono de mi padre David, es para recalcar el hecho que Shlomó reine sobre todo Israel, tal como David, y que el reino no sea dividido, todo esto fue por voluntad de Dios, por lo tanto, Adoniá está atentando contra los designios de Dios y su pena se agrava mucho.

Don Isaac Abarbanel dice que, al haber quebrantado y desobedecido la condición que el rey le había establecido a Adoniá como perdón por haberse autoproclamado rey, entonces, ese indulto que le había concedido Shlomó, quedó anulado y quedó en pie la rebelión inicial, que lo condenaba a muerte. Esto es lo que dijo Shlomó en 1:52 Si será un hombre meritorio, ni uno de sus cabellos caerá en tierra; pero si se halla maldad en él, morirá, de allí vemos que no morirá en esa ocasión, sino si se halla en él maldad, es decir, si vuelve a persistir en esa actitud de sublevación, entonces sí será castigado con la pena de muerte.

Al quedarle claro al rey Shlomó que, en lo profundo del corazón de Adoniá aun anidaba las ansias de hacerse con el reino, es que decide ponerle un punto final de forma drástica y así evitar el derramamiento de mucha sangre en una guerra entre hermanos.

¿Por qué Shlomó exilia a Ebiatar?

¿Por qué era digno de muerte?

¿Qué tiene que ver el hecho que haya llevado el arca de Dios con que no lo mate?

¿A qué se refiere cuando dice: porque fuiste afligido con todas las cosas con que mi padre fue afligido?

Rashí explica que el delito que había cometido Ebiatar que lo hacía pasible de muerte es que él se había aliado con Adoniá y lo había proclamado rey en vida de David, lo que constituía una afrenta al rey David que era el que ocupaba el trono en esos días.

Continúa Rashí diciendo que, en la rebelión anterior, con Abshalom, en aquella ocasión Ebiatar permaneció fiel a David, y había traído el arca de Dios junto a David cuando huía de Abshalom, por lo tanto, ese acto le sería recordado como meritorio para expiar el delito de esta oportunidad.

Radak opina que, cuando dice: porque fuiste afligido con todas las cosas con que mi padre fue afligido, se refiere lo que dice en Shmuel I 22:20 cuando el rey Shaul mandó a destruir y matar a toda la ciudad de Nob junto a los sacerdotes que allí habitaban a causa de David, y Ebiatar, hijo del sumo sacersote que fue también asesinado en esa ocasión, escapó a David, como dice allí: Pero un hijo de Ajimelej, hijo de Ajitub, llamado Ebiatar, escapó y huyó tras David.  Y Ebiatar le dijo a David que Shaul había matado a los sacerdotes del Señor. Entonces David dijo a Ebiatar: Yo sabía aquel día, cuando Doeg el edomí estaba allí, que decir le diría a Shaul. Yo he ocasionado la muerte de todas las personas en la casa de tu padre. Quédate conmigo, no temas, porque el que busca mi vida, busca tu vida; pues conmigo estarás a salvo.

Metzudat David dice que el motivo por el cual Ebiatar estaba condenado a muerte, es porque le fue claro a Shlomó que, Ebiatar estaba detrás de la confabulación de Adoniá y su plan al pedir a Abishag como esposa.

Don Isaac Abarbanel recalca que Shlomó le dijo: pero no te daré muerte en esta ocasión, es decir no lo mataría en esa ocasión, pero en caso de que salga fuera de la ciudad de Anatot, en donde le dijo que s exilie, entonces seria condenado a muerte, tal como sucederá con Shimhy. Y al ser que Ebiatar, a diferencia de Shimhy, sí cumplió lo que le estipuló Shlomó, entonces no fue condenado a muerte.

¿Acaso ese fue el motivo por el cual Shlomó castiga y exilia a Ebiatar? ¿Para que se cumpla lo que Dios había dicho en Shiló?

Se refiere a la palabra que Dios dijo en Shmuel I 2:22-30 Elí era ya muy anciano; oyó todo lo que sus hijos estaban haciendo a todo Israel, y cómo se acostaban con las mujeres que venían a la entrada de la tienda de reunión

Por tanto, declara el Señor, Dios de Israel: "Decir dije que tu casa y la casa de tu padre andarían delante de Mí para siempre"; pero ahora declara el Señor: Lejos esté eso de Mí, porque Yo honraré a los que Me honran, y los que Me menosprecian serán despreciados. He aquí, vienen días en que cortaré tu brazo, y el brazo de la casa de tu padre, y no habrá anciano en tu casa.  Y verás la angustia en Mi morada, con todo el bien que haré a Israel; y no habrá anciano en tu casa, nunca.  Y estableceré para Mí un sacerdote fiel, que obrará conforme a los deseos de Mi corazón y de Mi alma; y le edificaré una casa duradera, y él andará siempre delante de Mi ungido.

Don Isaac Abarbanel dice que, el motivo por el cual Shlomó aparta a Ebiatar del servicio Divino aun antes de que se construya el Templo, es porque no lo considera apropiado para ese cargo al ser que había traicionado a David y por persistir en rebelarse contra Shlomó el ungido de Dios. De esta manera, se cumple indirectamente lo que Dios le había vaticinado a Eli en Shmuel I 2:22.

Daat Mikrá opina en forma similar, no se trata de que Shlomó exilia a Ebiatar para que se cumpla lo que Dios había dicho, sino que, al otorgarle a Ebiatar ese merecido castigo por su rebelión, entonces, se cumple así lo que Dios había dicho acerca de los hijos de Eli.

¿Qué noticia fue la que llegó a Yoab?

¿Por qué nos recalca que Yoab no había seguido a Abshalom? Este detalle ya lo sabíamos.

¿Para qué menciona que Yoab había estado con Adoniá? Esto ya lo sabíamos.

¿Por qué Yoab corre y se aferra a los bordes del altar?

¿Qué pretendía con ello?

Metzudat David dice que se refiere a la noticia de que Adoniá había sido ejecutado y que Ebiatar fue condenado al exilio.

Radak explica que, el motivo por el cual el versículo recalca que Yoab había seguido a Adoniá, aunque no había seguido a Abshalom, es porque, con Abshalom muchos del pueblo de Israel estuvieron con él para hacerlo reinar, y luego de aquella rebelión, David perdonó a todos y no condenó a nadie, ni siquiera al jefe del ejército de Abshalom que lucho contra él. Pero en el caso de Adoniá, Yoab sabía que David pretendía hacer reinar a Shlomó, y la mayoría del pueblo estaba atento a la voluntad de David, tal como dijo: Y en cuanto a ti, mi señor el rey, los ojos de todo Israel están sobre ti, para que les hagas saber quién ha de sentarse en el trono de mi señor el rey después de él, es por eso que en este caso de Adoniá, es más grave la falta de Yoab.

Malbim opina que Yoab había errado en dos cosas, por un lado, por haber ido detrás de Adoniá, apoyándolo para que se proclame rey, y en segundo lugar, por no haber ido tras Abshalom en la guerra, para evitar que le hicieran daño y así cumplir lo que David le había encomendado en Shmuel II 18:5 Y el rey ordenó a Yoab, a Abishay y a Itai, diciendo: Por amor a mí, tratad bien al joven Abshalom. Y todo el pueblo oyó cuando el rey encomendó a todos los jefes acerca de Abshalom. Sin embargo Yoab hizo caso omiso a la orden de David y él mismo mató a Abshalom tal como dice allí: y lo vio uno de los hombres y le avisó a Yoab, diciendo: He aquí, vi a Abshalom colgado de una encina.  Yoab dijo al hombre que le había avisado: He aquí, tú lo viste, ¿por qué no lo heriste allí derribándolo a tierra? Yo te hubiera dado diez piezas de plata y un cinturón.  Respondió el hombre a Yoab: Aunque yo recibiera mil piezas de plata en la mano, no extendería la mano contra el hijo del rey; porque ante nuestros oídos el rey te ordenó a ti, a Abishay y a Itai, diciendo: "Protegedme al joven Abshalom." Aunque yo hubiera obrado traicioneramente (contra su vida), no hay nada que se le oculta al rey, tú mismo te pondrías en contra mío.  Respondió Yoab: No continuaré rogándote a ti. Y tomó tres dardos en su mano y los clavó en el corazón de Abshalom mientras todavía estaba vivo en medio de la encina.  Y diez jóvenes escuderos de Yoab rodearon e hirieron a Abshalom y lo mataron. 

Don Isaac Abarbanel opina que, en realidad toda la vida Yoab había apoyado a Adoniá, y pretendía hacerlo reinar, aun cuando todavía vivía Abshalom y que era mayor que Adoniá, de todas formas Yoab no veía digno a Abshalom para ocupar el trono, sino a Adoniá.

Entonces entendió Yoab que su suerte ya estaba echada, y, si Shlomó había aplicado ese castigo a Adoniá, que era su hermano, cuanto más grave sería el castigo hacia él. Es por eso que corre para refugiarse bajo el altar de Dios, tal como en su momento había hecho Adoniá en el capítulo anterior versículo 50: Adoniá tuvo miedo de Shlomó, y se levantó, se fue y se asió de los cuernos del altar, allí citamos lo que explica Ralbag que, acorde a la usanza antigua, el altar de Dios, brindaba protección e inmunidad para el que había matado sin querer, tal como sucedía con las ciudades refugio que la Tora había ordenado para que puedan huir allí los que habían matado sin querer y sin alevosía y evitar que sean matados injustamente por los familiares de las víctimas en un impulso de ira. Tal como lo dice Rambam en Hiljot Rotzeaj capítulo 5:12 el altar confiere protección e inmunidad, tal como está escrito en Shemot 32:14 "de Mi propio altar lo tomaras para matarlo" esto fue dicho para aquel que mató con alevosía y es culpable, de aquí aprendemos que, aquel que mató sin querer y sin alevosía, no puede ser tomado del altar (una vez que acudió allí en busca de refugio) por lo tanto, el que lo mata allí, tiene pena de muerte, tal como aquel que mata a aquel que estaba confinado en las ciudades refugio. Todo aquel que teme que el rey lo mate y se escapa hasta el lugar del altar Divino, a pesar de no ser cohen (pues sólo los sacerdotes tienen permitido acercarse al altar), he aquí que logra salvarse y no está permitido tomarlo de allí para matarlo, a no ser que haya sido encontrado culpable por un tribunal y haya sido condenado mediante testigos y un juicio justo.

Don Isaac Abarbanel, tal como había recalcado anteriormente explica que, David no había ordenado matar a Yoab, sino que le había aconsejado a Shlomó tener mucho cuidado de él y no dejarle pasar el más mínimo error que cometa. Es por eso que, el motivo por el cual Shlomó condena a muerte a Yoab, no es porque David se lo había dicho, sino que es porque Yoab se había acarreado sobre sí esa pena:

por haber proclamado a Adoniá rey en vida de David, a pesar de que él sabía que David pretendía coronar a Shlomó, por designio Divino, y

por continuar atentando contra el trono de Shlomó, al aconsejar a Adoniá que se case con Abishag.

¿Por qué Benaiá entabla este diálogo con Yoab, si el rey había ordenado que lo mate directamente?

¿Para qué repite que Así habló Yoab y así me respondió? Hubiera alcanzado con que dijera: Así habló Yoab o solamente que diga: así me respondió.

¿Por qué Yoab prefiere morir allí mismo?

Don Isaac Abarbanel explica que el motivo por el cual Benaiá entabla este diálogo con Yoab y no lo mata directamente, es porque Benaiá no quiere que el pueblo piense que la causa por la cual mató a Yoab fue para quedarse con el cargo que ocupaba Yoab como jefe del ejército, es por eso que le pide que salga. Tal vez su intención era hacer todo lo posible para evitar que muera, es por eso que pretende llevarlo ante Shlomó para que Yoab pueda suplicar por su vida y tal vez fuera cambiada su pena y que no fuera matado como Adoniá, sino que fuera exiliado como Ebiatar. Al fin y al cabo, Yoab, había estado junto a David en todos los momentos de desgracia, aun más que Ebiatar, al cual Shlomó perdonó a causa de ello, tal como dijo en el versículo 26: Entonces dijo el rey al sacerdote Ebiatar: Vete a Anatot, a tu campo, porque mereces morir; pero no te daré muerte en esta ocasión porque llevaste el arca del Señor Eterno delante de mi padre David, y porque fuiste afligido con todas las cosas con que mi padre fue afligido. Sin embargo Yoab no cree en lo que Benaiá le dice y prefiere morir allí mismo, para que, de esa manera, a los ojos del pueblo su muerte fuera más escandalosa, pues fue matado junto al altar de Dios.

Es por eso que cuando Benaiá relata a Shlomó los sucesos le dice: Así habló Yoab y así me respondió, no se trata de una repetición redundante, sino que, cuando dice: Así habló Yoab se refiere a que no quiso salir cuando Benaiá lo quiso llevar ante el rey, y cuando dice: así me respondió, se refiere a lo que contestó Yoab: No, pues moriré aquí.

Daat Mikrá sita lo que dijeron los sabios en el Talmud tratado Sanedrín 48b que sostienen que, de las palabras que dijo Benaiá a Shlomó: Así habló Yoab y así me respondió se infiere que hubo un diálogo entre ellos dos, pero que la terca actitud de Yoab, hizo que no se llegue a ningún acuerdo.

¿Cómo es posible que Shlomó ordene matar a Yoab en el altar de Dios?

Don Isaac Abarbanel dice que la respuesta de Shlomó a Benaiá es que, por más que la intención de él fue ayudarlo, no obstante, el mismo Yoab pidió que le den muerte, por lo tanto, que se haga su voluntad y de esa manera, el pueblo no va a sospechar que le dio muerte para quedarse con su cargo.

Con respecto al hecho de matarlo justo frente al altar de Dios, Rabeno Abraham el hijo de Rambam, dice que el talmud y la ley judía establecen: tal como está escrito en Shemot 21:14 "si alguno se levantare contra su prójimo para matarlo con traicioneramente, aun de Mi propio altar lo tomaras para matarlo" esto fue dicho para aquel que mató con alevosía y es culpable, Pareciera que el texto hace referencia, de manera particular, al caso de Yoab, pues no encontramos otro personaje sobre quien esta declaración de la Torá se ajuste tan precisamente. Yoab ya había asesinado con engaño a Abner y a Amasa, y hasta el propio David condenó sus actos, por lo tanto no tuvo Shlomó reparos en que sea ajusticiado ahí mismo, porque así lo establece la Torá, es por eso que Shlomó agrega: para que quites de mí y de la casa de mi padre la sangre que Yoab derramó sin causa.

¿A qué se refiere Shlomó cuando dice que arremetió contra dos hombres más justos y mejores que él?

Radak explica que la intención de Shlomó al decir que eran dos hombres más justos y mejores que él, se refieren a que ellos no mataron a gente inocente y con engaño como hizo Yoab traicioneramente cuando los mató a ellos.

Malbim agrega que se refiere a que, Yoab no había tenido la autorización de David para semejantes actos, lo que constituye también una falta contra el rey.

Daat Mikrá dice que se cumplió aquí lo que David había dicho en Shmuel II 3:29 David lo supo y dijo: Yo y mi reino somos inocentes delante del Señor de la sangre de Abner, hijo de Ner, para siempre, Sobre la cabeza de Yoab y sobre toda la casa de su padre, y nunca falte en la casa de Yoab quien padezca flujo, ni quien sea leproso, ni quien se sostenga con báculo, ni quien muera a espada, ni quien carezca de pan. 

¿Por qué repite que Su sangre, recaerá sobre la cabeza de Yoab si eso ya lo dijo en el versículo anterior?

¿Por qué Shlomó agrega en la maldición a los hijos de Yoab?

¿Por qué dice que para David y su descendencia, para su casa y su trono, haya paz de parte del Señor para siempre si ya había dicho anteriormente que David era inocente de aquellos asesinatos que había obrado Yoab sin el conocimiento de David?

Don Isaac Abarbanel dice que el motivo por el cual vuelve a repetir que Su sangre, recaerá sobre la cabeza de Yoab es porque el hecho de que ahora Yoab sea ajusticiado y recaiga sobre él el castigo por la muerte de Avner y Amasa, de todas maneras, esta condena no lo expía de la maldición que había dicho David: Sobre la cabeza de Yoab y sobre toda la casa de su padre, y nunca falte en la casa de Yoab quien padezca flujo, ni quien sea leproso, ni quien se sostenga con báculo, ni quien muera a espada, ni quien carezca de pan.

Daat Mikrá dice que, de esta manera, con este acto, el reino de David queda limpio de la sombra que se cernía sobre él por no haber ajusticiado a Yoab por el asesinato de Abner y Amasa.

¿Para qué repite el versículo diciendo: arremetió contra él y lo mató? Es redundante; hubiera alcanzado con que solo dijera: arremetió contra él o solamente que diga:y lo mató.

Lo más probable es que lo hayan sacado a la fuerza del altar y luego lo hayan matado, para que así no se impurifique el santuario de Dios. Es por eso que dice: arremetió contra él y lo mató.

Una vez que Yoab fue sentenciado, entonces quedó vacante el cargo de jefe del ejército, y Shlomó se lo otorgó a Benaiá.

Lo mismo ocurrió cuando exilió a Ebiatar, entonces el cargo de Sumo sacerdote, quedó en exclusiva para Tzdok, que antes lo compartía con Ebiatar.

¿Por qué en ese momento Shlomó se ocupa de Shimhí?

¿Por qué le ordena mudarse a Jerusalem y vivir allí?

¿Por qué no lo deja viviendo en su propia casa con "arresto domiciliario"?

¿Por qué no lo mata directamente, tal como aparentemente David le había encomendado en el versículo 8?

Acorde a la opinión de Daat Mikrá, este suceso ocurre antes de que Adoniá pidiera como esposa a Abishag. Lo más probable es que lo haya hecho en una época cercana a cuando su padre David le advirtió que tenga cuidado de Shimhí.

El motivo por el cual lo cita ahora es porque el texto nos resume en este capítulo cómo Shlomó, con su sabiduría, controló a todos aquellos que podrían suponer una amenaza para su reino. Fiel a lo que su padre le había encomendado.

Don Isaac Abarbanel explica que, si bien Shimhí vivía en la ciudad de Bajurim, como dijo antes en el versículo 8 de este capítulo, le dice que se construya una casa en Jerusalem, de esa manera podrá estar cerca del palacio en donde el rey lo pueda tener controlado. No debemos olvidar que anteriormente, en el versículo 8, David le había advertido acerca de Shimhí que no se fie de él, es por eso que Shlomó lo quiere dentro de Jerusalem para poder controlarlo de cerca y que no esté en medio de su tribu, de modo que, en un momento de debilidad, pueda armar una revuelta; no debemos olvidar que Shimhí fácilmente podía convocar más de mil hombres de guerra, tal como vimos cuando marchó al encuentro de David luego de sofocar la rebelión de su hijo Abshalom, en Shmuel II 19:17 y se apresuró Shimhi, hijo de Guerá, de Biniamín que era de Bajurim, y descendió con los hombres de Yehudá al encuentro del rey David. Con él mil hombres de Biniamín…

Radak y Metzudat David sostienen de esta manera, al tenerlo cerca, lo podría vigilar constantemente, y al primer desliz o falta que Shimhí cometa, entonces podría castigarlo y hacer recaer sobre él también la falta que cometió contra David cuando huía de Abshalom (ver Shmuel II 16:5 Y llegó el rey David hasta Bajurim; y he aquí, salió de allí un hombre de la familia de la casa de Shaul que se llamaba Shimhi, hijo de Guerá. Salir, salía, maldiciendoy tiraba piedras a David y a todos los siervos del rey David, y a todo el pueblo y todos los hombres valientes que estaban a su derecha y a su izquierda.  Así decía Shimhi mientras maldecía: ¡Fuera, fuera, hombre sanguinario e indigno! El Señor ha hecho volver sobre ti toda la sangre derramada de la casa de Shaul, en cuyo lugar has reinado; el Señor ha entregado el reino en mano de tu hijo Abshalom. He aquí, estás prendido en tu propia maldad, porque eres hombre sanguinario.)

¿Para qué hace falta recalcarle a Shimhí que si desobedece, será culpa suya el castigo? Esto es obvio.

¿Para qué repite morir, morirás?

Malbim explica que Shlomó le dejó bien en claro a Shimhí que apenas salga de Jerusalem, inmediatamente, en ese mismo día, ya se hará pasible del castigo. Para que Shimhí no suponga que la intención del rey es que no salga por un tiempo largo, pero pequeñas escapadas de uno o dos días, le estaría permitido, es por eso que le especifica que, el mismo día que salga será castigado.

Los comentaristas señalan que, el rey puso especial empeño en que no cruce el río Kidrón, pues ese arroyo era el que estaba inmediatamente a la salida de Jerusalem yendo hacia el norteste. Es el que forma el valle que hay entre la ciudad vieja de Jerusalem y el monte de los Olivos. Pues hacia el norte es donde estaba la ciudad de Bajurim, que era en donde Shimhí podría reunirse con su gente y planear revueltas, y hacia el este es donde estaban las fronteras del reino, donde podría escapar y ya no estar bajo la esfera de control de Shlomó.

Hoy en día este arroyo ya no fluye, pues en los tiempos del rey Jizkiahu fue desviado su curso para evitar que los enemigos que sitiaran la ciudad, dispusieran de agua para su ejército, entonces desvió su curso para que fluya bajo la tierra.

Don Isaac Abarbanel agrega que, Shlomó hace esto con Shimhí para que todo el pueblo vea que no hace favoritismo ni tiene miramientos para con nadie, sino que imparte justicia y equidad, pues no solo ajustició a aquellos que estaban contra él como Adoniá, Yoab y Eviatar, sino que también con aquellos que eran cercanos a él, como Shimhí, que no se plegó a la proclamación de Adoniá como rey, tal como dijo en el capítulo anterior versículo 8: Pero el sacerdote Tzadok, Benaiá, hijo de Iehoiadá, el profeta Natán, Shimhí, Rehi y los valientes que tenía David, no estaban con Adoniá.

Insiste Abarbanel diciendo que David no había encomendado a Shlomó que se deshaga de Shimhí, sino que le aconsejó que se cuide de él porque no era de fiar, es por eso que, al decirle Shlomó a Shimhí: ten por cierto que sin duda morirás; tu sangre recaerá sobre tu cabeza, le deja en claro que no tendrá miramientos para con nadie, y que no morirá por orden de David, sino que, si en algún momento se le impone la pena de muerte, ésta será por sus propias acciones de las que solamente él es responsable.

Daat Mikrá señala que, de lo que dice más adelante en el versículo 42, veremos que, no fue una mera advertencia, sino que Shlomó lo hizo jurar solemnemente ante Dios a Shimhí de que cumpliría esto.

Cuando Shlomó le dice: morir, morirás, le está dejando bien en claro, que indefectiblemente morirá, no habrá ningún tipo de indulto o perdón.

Metzudat David explica que, con estas palabras Shimhí está expresando por sí mismo que lo que el rey dijo, es correcto y justo, y que además acepta hacerse responsable de sus actos, teniendo extremo cuidando de no hacer nada indebido ni faltar a la obligación que el rey le impuso.

Don Isaac Abarbanel no concuerda con la opinión de otros comentaristas que sostienen que, la intención de Shlomó fue tener a Shimhí cerca para poder encontrar alguna excusa en su contra y así poder matarlo, sino que, Abarbanel opina que toda la intención de Shlomó fue tenerlo bajo control y que no tenga acceso a la posibilidad de reunir gente para sublevarse, es por eso que, Shimhí pudo vivir tres años sin que su vida corriera peligro, y si no fuera por su necedad, entonces nada malo le hubiera sucedido.

Meam Loez explica que Ajish, el rey de Gat, había sido enemigo de David desde el momento en que David dejó de estar con él para convertirse en rey de Israel, es por eso que los siervos escaparon hacia allí, pues ya no estaban bajo la jurisdicción del reino de Israel.

Probablemente estos siervos no vivían en Jerusalem junto a Shimhí, sino que estaban en el territorio que le pertenecía a Shimhí en la ciudad de Bajurian en donde vivía originariamente y desde allí se fugaron y esto le fue mandado a decir a Shimhí que vivía en Jerusalem, tal como le impuso Shlomó.

Daat Mikrá sostiene que, probablemente Shimhí habrá enviado gente que los busquen y trajeran de regresos a los siervos que habían huido, y estos enviados regresaron y le informaron que, los siervos que se habían fugado, ya habían pasado al territorio de Ajish, por lo tanto, ya no podrían traerlos a la fuerza, pues implicaba ingresar en el reino de Gat.

¿Por qué Shimhí fue a buscar a sus siervos él en persona?

¿Acaso no era consciente de que de esa manera estaría contrariando la orden del rey?

¿Por qué este versículo nos brinda tantos detalles de que ensilló el asno y que fue? Hubiera alcanzado con que diga que fue y los trajo de vuelta.

Malbim explica que, este versículo nos transmite el razonamiento de Shimhí y por qué decide ir a pesar de la advertencia de Shlomó.

Lo primero que nos dice es que fue a Gat, es decir, no salió de Jerusalem en dirección a su ciudad de Bajurim, no cruzó el río Kidron que estaba al este de Jerusalem, sino que fue hacia el lado contrario, hacia el oeste que es donde estaba la ciudad de Gat, por lo tanto, el rey no debería sospechar nada.

Luego nos dice que fue a ver a Ajish, no fue a encontrarse con a la gente de su tribu para juntar gente para sublevarse.

Fue solamente para buscar a sus siervos, por un motivo justificado, no para tramar algún complot con Ajish, rey de Gat.

Y por último nos dice que fue y trajo sus siervos, es decir, fue y volvió inmediatamente, sin detenerse en ningún lado.

Por todo esto, supuso Shimhí que esto no violaría lo que le había impuesto el rey y estaba tan convencido de ello que él mismo se levantó, ensilló su asno y fue a Gat.

Los hombres del rey le dejan en claro a Shlomó que Shimhí no huyó, fue y regresó inmediatamente.

Daat Mikrá sostiene que, independientemente de las limitaciones especiales que el rey le había impuesto a Shimhí, el solo hecho de que un ciudadano común fuese a encontrarse con un rey de otras tierras, sin contar previamente con la autorización y consentimiento de su rey, esto, de por sí constituye un acto que puede ser considerado conspirativo o sospechoso de insurrección o rebelión contra la autoridad de su propio rey.

Los comentaristas concuerdan en que, si bien en los versículos 36 y 37 no figura el juramento, de todas maneras, de lo dicho en este versículo, y el hecho que Shimhí no lo contradice, podemos deducir que, a pesar de no haberlo expresado en aquellos versículos literalmente, en realidad sí hubo un juramento.

Malbim dice que, Shlomó le insinúa que, al haber jurado por Dios, Shimhí debería haber sido mucho más cuidadoso y estricto consigo mismo.

Cuando le dice: El día que salgas y vayas a cualquier parte, ten por seguro que ciertamente morirás, se refiere a salir por cualquier motivo, aun uno justificado, a pesar de que no sea para reunirse con la gente de su tribu y aunque sea que salga y regrese en el mismo día. No como él había razonado en el versículo 40.

Daat Mikrá agrega que, cuando el rey Shlomó amonesta a Shimhí no dice nada acerca del río Kidrón como le había dicho en el versículo 37, pues, al haberse dirigido Shimhí hacia el oeste, no cruzó el arroyo Kidrón que quedaba hacia el noreste de la ciudad, es por eso que le remarca: El día que salgas y vayas a cualquier parte. Y le recuerda que le había advertido categóricamente que en caso de salir morir, morirás, sin lugar a ninguna duda ni aceptaría ninguna excusa.

¿Por qué no se defiende Shimhí de las acusaciones?

Radak explica que, al decir Shimhí: La palabra que he oído es buena (en realidad las palabras exactas de Shimhí fueron: La palabra es buena; como ha dicho el rey mi señor, así lo hará tu siervo), eso implica aceptación y compromiso por parte de él, no es que fue forzado u obligado.

La actitud de Shimhí implicó dos transgresiones:

Violó el juramento que hizo en nombre de Dios.

No cumplió su palabra que le dio al rey.

Daat Mikrá sostiene que, todo aquel que desobedece al rey tenía pena de muerte, tal como todo el pueblo de Israel había asumido desde los días de Yehoshua 1:18 Todo hombre que se rebele contra tu palabra y no escuchare para hacer lo que has ordenado, morirá.

Ante estas acertadas acusaciones, Shimhí no tenía lo que argüir para defenderse y con su silencio hizo que la acusación y el consecuente veredicto recaigan indefectiblemente sobre su cabeza, tal como dijo en el versículo 37 ten por cierto que sin duda morir, morirás; tu sangre recaerá sobre tu cabeza.

Shimhí, era consciente de que no está siendo condenado por lo que le hizo a David, pues de ser así podría haber argüido que David juró no hacerle daño tal como dijo el propio David en el versículo 8: He aquí, está contigo Shimhí, hijo de Guerá, de Biniamín, de Bajurim; él fue el que me maldijo con una terrible maldición el día que yo iba a Majanaim. Mas cuando descendió a mí en el Jordán, le juré por el Señor, diciendo: "No te mataré a espada" 

Metzudat David y Daat Mikrá sostienen que, Shlomó no lo condena por lo que le hizo a David, sino que, le explica a Shimhí, que lo que lo llevó a merecer ese castigo fueron las dos transgresiones que cometió:

Violar el juramento que hizo en nombre de Dios.

No cumplir su palabra que le dio al rey.

Y le hace saber a Shimhí que, lo que motivó su insensato accionar, fue lo que él le había hecho a David, y por ser que no quiso recordar Shlomó las maldiciones con que Shimhí insultó al rey mientras huía de Abshalom, es por eso que dice solamente: Tú eres consciente de todo el mal que había en tu corazón, que le hiciste a mi padre David.

Radak agrega que, nadie mejor que tú sabe todo el odio que, en tu corazón, le profesabas a David, y que sólo una parte de él fue expresado en las maldiciones. Por eso, Dios, le hizo actuar insensatamente, para hacerle pagar todo ese daño que le hizo a David.

Algo parecido sostiene Don Isaac Abarbanel, quien argumenta que, por más que David, en su humildad, perdonó a Shimhí y juró no hacerle daño, de todas maneras, Dios no quiso dejar pasar su falta e hizo que los sucesos se desarrollen de tal manera que recaiga sobre Shimhí la merecida pena por lo que hizo.

¿Por qué dice que el rey Shlomó será bendito, y el trono de David será firme delante del Señor para siempre?

Metzudat David explica que la intención de Shlomó cuando dice: el rey Shlomó será bendito, y el trono de David será firme delante del Señor para siempre, es que, al ver todo el pueblo el juicio justo y equitativo que obró con Shimhí, sin dejarse llevar por motivaciones personales, entonces todos bendecirán a Shlomó y de esa manera, un trono que tiene sus cimientos en la justicia y la verdad, perdurará por siempre.

Daat Mikrá dice que, contrario a la maldición que Shimhí le había dicho a David y su dinastía (Así decía Shimhi mientras maldecía: ¡Fuera, fuera, hombre sanguinario e indigno! El Señor ha hecho volver sobre ti toda la sangre derramada de la casa de Shaul, en cuyo lugar has reinado; el Señor ha entregado el reino en mano de tu hijo Abshalom. He aquí, estás prendido en tu propia maldad, porque eres hombre sanguinario.), sucederá justo al contrario: Dios hizo recaer sobre la cabeza de Shimhí todo el mal y el rey Shlomó será bendito, y el trono de David será firme delante del Señor para siempre.

¿Tan grave fue lo que hizo Shimhí al salir de Jerusalem que mereció la muerte por ello?

¿Acaso David no había jurado que no mataría a Shimhí tal como dijo antes en el versículo 8?

Por lo explicado anteriormente en el versículo 43, podemos entender el motivo por el cual Shlomó castiga tan drásticamente el desliz que tuvo Shimhí al salir de Jerusalem. Y que esto no contradecía el juramente de no matarlo que le había hecho David.

Tanto Rashí como el resto de los comentaristas recalcan que, a pesar de haber ajusticiado Shlomó a grandes ministros y personas muy importantes e influyentes, con todo esto, nadie se levantó contra él ni se opuso a sus sentencias, sino que, por el contrario: fue confirmado el reino en las manos de Shlomó.

Ralbag dice que, una vez que desaparecen de la escena estos personajes tan influyentes e importantes, recién entonces el reino queda firmemente establecido sin que nadie se atreva a cuestionar el derecho de Shlomó al trono ni su justa y verdadera manera de actuar.

Meam Loez dice que, todo esto ocurrió en el año 2.927 de la creación.

Daat Mikrá, citando a Rashí, dice que, Shlomó no fue castigado ni reprendido por Dios por todo esto que hizo, sino que por el contrario, Dios confirmó el reino en sus manos, confirmando así que, Dios aprobaba loq eu hizo Shlomó. Esto es lo que había dicho en el versículo 12: Y Shlomó se sentó en el trono de David su padre y su reino se afianzó en gran manera.