¿Para qué nos dice que fue rey sobre todo Israel? ¿Acaso no lo sabíamos?

Don Isaac Abarbanel nos explica que, si bien anteriormente ya había afirmado que Shlomó fue rey, hay tres aspectos que el texto nos menciona:

La voluntad de David de que Shlomó ocupe su trono después de él, y eso es lo que nos dice en el versículo 2:12 Y Shlomó se sentó en el trono de David su padre y su reino se afianzó en gran manera.

Cuando Shlomó se deshizo de todos aquellos que buscaban derribarlo o atentaban contra su autoridad (Adoniá, Yoab y Shimhí) como dice en 2:46 Así fue confirmado el reino en las manos de Shlomó.

Cuando ya todo el pueblo lo reconoció como rey y aceptaron su autoridad por sobre ellos, tal como dice en nuestro versículo: El rey Shlomó fue rey sobre todo Israel.

Meam Loez dice que, Shlomó, a diferencia de Shaul y David, él fue rey inmediatamente sobre todo el pueblo, no como David que primero fue rey sobre Yehudá y luego sobre todo Israel.

Daat Mikrá señala que, la división en capítulos de este libro fue realizada por los cristianos en forma arbitraria acorde a lo que a ellos les parecía (o les convenía) y que en realidad, este versículo es parte de lo que había dicho en el capítulo anterior: Cuando todo Israel oyó del juicio que el rey había pronunciado, temieron al rey, porque vieron que la sabiduría de Dios estaba en él para administrar justicia.

¿Cuál era la función de Azariahu?

Don Isaac Abarbanel explica que Shlomó debió organizar el reino de una manera diferente a la de David y Shaul. No debemos olvidar que en la época de Shlomó el reino adquirió su máximo esplendor y expansión, lo que hizo forzoso una reforma administrativa para que pueda ser útil y eficaz. Tal vez, Shlomó utilizó las buenas relaciones y cercanía con Egipto para que ellos, con su experiencia lo ayudaran a establecer un orden y administración de avanzada. En aquellos tiempos, Egipto era un imperio de los más poderosos y mejor organizados de la época, por lo tanto, Shlomó pudo beneficiarse de todos los adelantos y conocimientos de aquellos días.

Los comentaristas señalan que en realidad Azariahu era el nieto de Tzadok, y que en realidad era hijo de Ajimatz, hijo de Tzadok. No obstante, aquí lo menciona como hijo de Tzadok, por ser que Tzadok era una personalidad importante, él era el sumo sacerdote tal como dijo en 2:35 y el rey nombró al sacerdote Tzadok en lugar de Ebiatar. Además, explica Daat Mikrá, es usual que en los textos bíblicos se mencione a los nietos como hijos, como por ejemplo en Bereshit 29:5 cuando dice Yaacob ¿Acaso conocéis a Labán hijo de Najor? Cuando en realidad Labán era hijo de Betuel y nieto de Najor.

Meam Loez dice que probablemente la función de Azariahu era ser el jefe de todos los ministros del reino, el coordinador general, como si fuera un primer ministro, es por eso que lo menciona en primer lugar y sin un cargo específico.

¿Qué diferencia había entre secretario y cronista?

¿Cuáles eran sus funciones?

¿Por qué menciona a estos antes de otros con rangos mayores como ser jefe del ejército, etc.?

Daat Mikrá dice que los dos primeros eran los secretarios, encargados de redactar todo tipo de documentos oficiales y enviar misivas diplomáticas a los demás reinos. Es la primera vez que se nos mencionan dos individuos para este cargo, lo que nos da una idea de la gran cantidad de relaciones internacionales que tenía el reino de Shlomó.

Don Isaac Abarbanel dice que en realidad uno estaba encargado de las cuestiones internas del reino, como los juicios y leyes que se proclamaban para el bienestar y convivencia del pueblo y el otro era el encargado de las cuestiones tributarias y del tesoro del rey.

El cronista, acorde a la opinión de Rashí, era el encargado de documentar todos los sucesos que acaecían en el reino y formarían parte de las crónicas del reino de Shlomó. Don Isaac Abarbanel dice que en realidad era como una suerte de Procurador Fiscal.

Acorde a estos puestos, es de suponer que éstos eran los individuos que estaban ante la presencia del rey casi a diario en el palacio y eran muy cercanos e influyentes en las decisiones del reino.

¿Por qué con David cuando menciona cómo estaba constituido su reino menciona en primer lugar al jefe del ejército y aquí lo menciona en quinto lugar? ¿Acaso este no era un puesto clave y esencial para el reino?

¿Acaso no había dicho anteriormente en 2:26 que Shlomó había exiliado a Ebiatar?

Anteriormente en el versículo 2:35 nos dijo: el rey nombró sobre el ejército a Benaía, hijo de Iehoiada, y el rey nombró al sacerdote Tzadok en lugar de Ebiatar.

En la época de David, cuando nombra cómo estaba constituido el reino, al primero que nombra en la lista de los ministros es al jefe del ejército, en ese entonces Yoab, (ver Shmuel II 8:15) pues este era el puesto más preponderante, poderoso e importante del reino, pero con Shlomó, no fue, así, sino que lo menciona recién en quinto lugar, esto es así, explica Daat Mikrá, porque durante el reinado de Shlomó, tal como dirá más adelante en 5:4, ya habían cesado las guerras y reinaba la paz con todos los pueblos vecinos, es por eso que la importancia del ejército quedó relegada a un segundo plano y, en cambio ahora, los diplomáticos, economistas, y la parte administrativa ocupaban la parte principal del reino.

En 2:26 había dicho: Entonces dijo el rey al sacerdote Ebiatar: Vete a Anatot, a tu campo, porque mereces morir ...  Así Shlomó privó a Ebiatar de ser sacerdote del Señor, Ralbag explica esta aparente contradicción diciendo que, en realidad Ebiatar había sido apartado del cargo de sumo sacerdote y en su lugar lo ejercía plenamente Tzadok, no obstante, por ser que el título de sumo sacerdote es de por vida, Ebiatar aun conservaba ese título y podría ejercer en la práctica cuando Tzadok, por algún motivo no podía oficiar como tal.

¿Por qué menciona a los amigos del rey entre los ministros y los que poseían un cargo oficial?

¿Qué papel jugaba el amigo del rey? ¿Tenía alguna función específica?

Rashí explica que Azariahu era el que estaba a cargo de los 12 oficiales encargados de proveer al palacio todas sus necesidades, tal como mencionará en el versículo 7. No debemos confundirlo con el Azariahu que mencionó antes en el versículo 2.

Daat Mikrá opina que aparentemente este Azariahu era del hijo del profeta Natán que fue mencionado en la época de David y el que ungió a Shlomó como rey.

Don Isaac Abarbanel explica, que también en la época medieval, formaban parte del séquito de los reyes de España y Francia personas que estaban allí para hacer compañía al rey en todo momento, tanto en sus momentos de ocio, como en las comidas y eran los que le proporcionaban conversación para que no esté solo. Estos individuos deberían ser fieles al rey, muy discretos y además personas inteligentes, como Jushai con David (Shmuel II 15:115), pues ellos tenían acceso al aspecto más privado del rey y podrían influenciarlo mucho o manipularlo aprovechándose de las debilidades del monarca que sólo él podía conocer.

Don Isaac Abarbanel dice que Ajishar era lo que se conoce como mayordomo, que es el responsable de todos los asuntos del castillo, es el encargado de todos los sirvientes y sirvientas del palacio. Daat Mikrá dice que este cargo no existía en la época de David, y que solo es mencionado en grandes monarquías como la de Egipto, Asiria y Babilonia.

Rashí explica que, Adoniram era el encargado de los impuestos que había instaurado Shlomó, como especificará más adelante en 5:27, él era el encargado de los recursos humanos al servicio de la corona. Don Isaac Abarbanel, en cambio, sostiene que se trataba de los tributos que debían pagar los reinos que estaban sometidos a Shlomó.

Por ser que estas dos opiniones de Don Isaac Abarbanel y Rashí, no se contradicen, sería factible pensar que se encargaría de ambas cosas.

¿Por qué precisaba tantos oficiales?

¿Por qué David no precisó todo eso?

Radak explica que no se trataba de un oficial por cada tribu, sino uno por mes. Shlomó dividió el reino en doce áreas similares, acorde a sus riquezas y recursos, para que, la manutención del reino y el palacio (lo que incluía a los sirvientes, ministros, caballos, ganado, etc.) no recaiga solamente sobre la gente de la comarca aledaña al palacio (lo que haría que el palacio absorba casi toda la comida de esa zona y que además, a causa de la demanda, ocasione una suba de los precios de los artículos básicos, lo que trastornaría la vida de aquellos que vivían cerca del rey). Con esta disposición que instituyó Shlomó, los gastos del reino estaban repartidos en forma equitativa y justa entre todos los súbditos y se traerían desde todas las zonas del reino.

Don Isaac Abarbanel explica que, en la época de Shlomó, fue tan grande el reino y tan importante la parte administrativa, que requirió de muchos más recursos que David, es por eso que Shlomó, con su gran sabiduría, instituyó un sistema que pudiera sustentar todo eso sin que la carga sea demasiado pesada para sus súbditos.

Tal como antes mencionamos, no estaban designados acorde a las tribus y sus territorios, sino que, se trataba de partes específicas del territorio del Israel, divididas en zonas equitativas.

Daat Mikrá explica que algunos de estos oficiales fueron llamados con sus nombres personales, y otros por el nombre de sus padres, pues éstos eran personas muy importantes.

No se trataba solamente de estas ciudades, sino que también incluye todos sus alrededores, pero menciona precisamente estas ciudades porque eran las más importantes de aquella zona.

Daat Mikrá dice que este territorio era el que perteneció a Jefer que era el padre de Tzelofjad, que fue mencionado en la Torá por sus hijas en el famoso episodio relatado en Bemidbar capítulo 27

Entonces las hijas de Tzelofjad, hijo de Jefer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Manashé, de las familias de Manashé, hijo de Yosef, se acercaron; y estos eran los nombres de sus hijas: Maalá, Noa, Hoglá, Milcá y Tirtzá. Y se presentaron delante de Moshé, delante del sacerdote Eleazar, delante de los jefes y de toda la congregación, a la entrada de la tienda de reunión, diciendo: Nuestro padre murió en el desierto, aunque no estuvo entre el grupo de los que se juntaron contra el Señor, en el grupo de Koraj, sino que murió por su propio pecado, mas no tuvo hijos. ¿Por qué ha de desaparecer el nombre de nuestro padre de entre su familia sólo porque no tuvo hijo? Dadnos herencia entre los hermanos de nuestro padre. Y Moshé presentó su caso ante el Señor. Entonces el Señor habló a Moshé, diciendo:  Las hijas de Tzelofjad tienen razón en lo que dicen. Ciertamente les darás herencia entre los hermanos de su padre, y pasarás a ellas la herencia de su padre.

Daat Mikrá sugiere que este Abinadab que es mencionado aquí es era el hermano mayor de David que fue mencionado en Shmuel I 15:8, por lo tanto, este oficial era primo de Shlomó.

Continúa Daat Mikrá diciendo que de la frase: fue su mujer, podemos deducir que la tomó como esposa luego de que fuera nombrado oficial del rey.

Este es el quinto oficial. Daat Mikrá sostiene que se trata del hermano del Ioshafat hijo de Ajiud, el cronista, que fue mencionado anteriormente en el versículo 3.

Este es el sexto oficial.

Iair, hijo de Manashé ya fue mencionado en la Torá en Bemidbar 32:41, cuando tomó todas estas tierras de Og, rey de Bashán: Y Iair, hijo de Manashé, fue y conquistó sus pueblos, y los llamó Javot Iair.

En la antigüedad, no muchas ciudades tenían la posibilidad de contar con muros y cerrojos de bronce, sino solamente las grandes e importantes ciudades, que eran consideradas fortalezas.

Este es el séptimo oficial. Daat Mikrá sugiere que Iddó, padre de Ajinadab era el profeta que es mencionado en el libro Cornicas II 12:15.

La ciudad de Majanaim fue mencionada en la Torá en Bereshit 32:2 cuando Yaacob vuelve a la tierra de Israel y se tiene que reunir con su hermano Esav, y le da ese nombre a esa comarca, porque precisamente allí tuvo la visión del campamento de los ángeles de Dios que escoltaban a su campamento (Majanaim en hebreo quiere decir: Campamentos)

Esta ciudad también fue mencionada en Shmuel II 2:8, luego que muere el rey Shaul, su hijo Ishboshet, se instaló allí y se proclamó rey, luchando contra David.

También a esta ciudad es donde huyó David cuando se escapaba de su hijo Abshalom en Shmuel II 17:24.

Este es el octavo oficial. Todos estos oficiales gozaban, al menos un mes al año, de la cercanía del rey y su familia, lo que les daba acceso a conocer a las hijas del rey.

De este suceso podemos deducir que este listado de los oficiales de Shlomó fue configurado varios años después de comenzar su reinado, cuando ya tenía hijas en edad de casarse.

Este es el noveno oficial. Daat Mikrá sugiere que se trata del hijo de Jushai, quien fuera el amigo de David y fue mencionado anteriormente en Shmuel II 15:37.

Mapa de los 12 oficiales

Este es el décimo oficial. A pesar de que, como mencionamos anteriormente, las áreas asignadas a cada oficial no eran acorde al territorio de cada tribu, con respecto a Ioshafat, él era el encargado del área que pertenecía a la tribu de Isajar. Daat Mikrá sostiene que también incluía el territorio de la tribu de Zebulún.

Este es el décimo primer oficial. Al igual que el oficial anterior, él era el encargado del área que pertenecía a la tribu de Biniamín, que se encontraba justo al norte de la tribu de Iehudá. La mitad de la ciudad de Jerusalem estaba sobre el territorio de Biniamín.

¿Acaso no había dicho anteriormente en el versículo 3 que El hijo de Gueber en Ramot de Guilad, de él eran las aldeas de Iair, hijo de Manashé, que están en Guilad?

¿A qué se refiere cuando dice: Y un oficial por la tierra?

Este es el décimo segundo y último oficial. Daat Mikrá sostiene que se trataba del padre del sexto oficial, que fue mencionado anteriormente en el versículo 13 El hijo de Gueber en Ramot de Guilad.

Radak explica que, se refiere a toda la zona a excepción de las aldeas de Iair, hijo de Manashé, que están en Guilad, pues tal como dijo anteriormente en el versículo 3, el responsable de aquella área era: El hijo de Gueber en Ramot de Guilad, de él eran las aldeas de Iair, hijo de Manashé, que están en Guilad, de él era la franja de Argob que está en Bashán, sesenta grandes ciudades con muros y cerrojos de bronce.

Ralbag sostiene que, por sobre estos doce oficiales había uno que era el encargado de todos ellos, el que coordinaba a todos los demás, es por eso que dice: Y un oficial por la tierra.

Don Isaac Abarbanel cita lo que dice el Talmud en el tratado Sanedrín 12a: los sabios, Rab y Shmuel discrepaban sobre este tema, uno sostenía que la función de este "oficial por la tierra" era ser el encargado de todos los demás y éste era Azariahu, hijo de Natán, como mencionó antes en el versículo 5. El otro sostiene que la función de este "oficial por la tierra" era ser el encargado de abastecer al rey y su comitiva durante los años bisiestos. (En el calendario hebreo, en los años bisiestos se agrega todo un mes más, de modo que los años bisiestos tienen trece meses), para esos casos es que hacía falta otro oficial más, además de los doce anteriores.

Meam Loez opina que, en las situaciones en que el rey y su comitiva debían desplazarse e instalarse por unos días en cierta comarca que no era la habitual, entonces, para esa ocasión la función de este"oficial por la tierra" era ser el encargado de organizar que esa comarca le provea sustento al rey todo tiempo que esté allí, y éste era un individuo de aquella tierra o comarca.

Daat Mikrá sostiene que se trataba del oficial de la tribu de Iehuda, y en realidad la primera palabra del próximo versículo también se refiere al final del nuestro.

Daat Mikrá señala que este versículo parafrasea las palabras de Dios a Abraham, en Bereshit 22:17  Por Mí mismo he jurado, declara el Señor, que por cuanto has hecho esto y no Me has rehusado tu hijo, tu único, de cierto te bendeciré grandemente, y multiplicaré en gran manera tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena en la orilla del mar, y tu descendencia poseerá la puerta de sus enemigos. O como dijo a Yaacob 32:12 De cierto te haré prosperar, y haré tu descendencia como la arena del mar que no se puede contar por su gran cantidad.

Radak explica que en época de Shlomó el pueblo de Israel vivió sus más preciados días.

Fue un período sin guerras ni penurias especiales. Israel se multiplicó en su tierra y vivió en ella con abundancia y paz. Disfrutaban de gran abundancia económica, granos y ganado, como así también de una paz duradera, tanto con los pueblos que los rodeaban como así también entre ellos mismos, las tribus se sentían hermanadas y unidas; contaban con un poder político excepcional coronado con un rey dotado de una sabiduría y bondad personal únicos, sumado a todo esto, el pueblo gozaba de un gran desarrollo espiritual rematado con el Templo de Dios y la manifestación Divina en la inauguración del altar. En otras palabras, podríamos decir que aquella época de Shlomó, podría ser una antesala y un pequeño reflejo de lo que serían los tiempos mesiánicos.